A. 奧普斯機械製造有限公司LLC前邊那個符號是什麼符號是什麼意思
LLC是有限責任公司的縮寫。。。
美國的有限責任公司 (Limited- Liability Company,簡稱LLC) 是一種新的商業形式。它結合了股份公司和合夥公司的優點，成為現今美國較為流行的公司組成形式。1990年時，只有懷俄明州和佛羅里達可以組建這種公司，現在，美國的50個州以及哥倫比亞轄區都制定了LLC法律。
LLC法律實體對其成員提供完全的個人責任保護，無論是民事侵權行為或是合同問題，都由參與者共同解決問題，這種形式稱作成員管理人。這種成員可以是個人或是法人，如，一個股份公司。LLC公司可以在其它州或國家經營業務。LLC與許多其它國家承認的投資公司形式相似。
注冊LLC的優勢
免收公司和個人所得稅
無國稅局（IRS）信息共享協議：（內華達州是美國唯一沒有與國稅局簽署"信息共享協議"的轄區）
免收特許稅
資產保護
個人有限責任
靈活，有用的州立協調機構
良好的商業環境（低廉的初始年費）
根據雇員人數徵收商業稅（沒有雇員：只需一次繳付25美元）
其它益處
可以繞過美國聯邦所得稅為成員提供完全責任保護
內華達州LLC公司最少成員為一人。經理人或成員不需要定居美國或是美國公民
成員數量不受限制
申報最少，保密性高（只要在檔中註明經理人姓名即可，其它成員可以匿名）
成員和經理人可以是自然人或是法人,內華達州LLC公司永久有效
管理法案LLC公司受州立法令管理，各個州的法令不盡相同。鑒於各州的LLC法案各不相同，1991年國家委員會著手起草《統一有限責任公司法案》(ULLCA)，經過廣泛調查研究後，1994年開始採用該法案。
公司名稱
命名要求每個 LLC公司的名稱中必須包含以下字眼"有限責任公司" （Limited- Liability Company）；"有限公司" （Limited Company）或"有限"（Limited）；或者使用縮寫"Ltd， "L.L.C."， "LLC"。
存檔要求
年報需要進行年報，時間是在每個成立年當月月末以前
股東
股東至少要一人，股東的資料將不出現在公共檔案中。
董事
董事至少要一人。此外對於董事的國籍沒有限制。總經理、副總經理、及財務的辦公室可以歸屬於單一的董事。董事得詳細資料將不會出現於公共檔案中。
年度申報
每年必須提報公司管理人員的姓名和地址。
B. 猶太教教義中「有一個令人嚮往的聖地」和猶太人的歷史有什麼關系么
基督教的希臘羅馬淵源及其異教化
一.基督教產生的背景
羅馬帝國的奴隸制發展到公元前2至1世紀，就已經出現經濟衰退和奴隸制危機的徵兆，公元1至2世紀，奴隸制日見衰落，農業萎縮，商業蕭條，城市衰落，財政枯竭，到3世紀末，各種社會矛盾激化，爆發了嚴重的社會危機，政治局面混亂，貧民奴隸不斷起義，最後羅馬帝國在蠻族的入侵浪潮中滅亡。在這一時期，希臘羅馬的古典文化也日漸衰落，於是出現許多哲學派別，試圖在宗教中尋求避難所，為復興舊的多神教和拯救舊文明努力。伊壁鳩魯學派把世界看成一架機器，勸導它的追隨者要利用它，盡量從中取得幸福。斯多亞學派認為它是一個有智慧、有目的的體系；使自己服從宇宙意志並協助實現整體的目的，最為明智。懷疑主義拒絕回答任何問題，規勸人們放棄一切了解宇宙的企圖，建議處理實際事務時以順從自然、習慣和或然性為方針。而折中主義則採取各個各個理論的優點，努力憑藉手頭上現有的材料，綜合成一滿意的宇宙觀。但是，這些哲學不能滿足各種思想要求。一些具有某種氣質的人認為不可能把世界看成原子的機械的相互作用而不考慮上帝，他們也不能壓抑渴望，聽從宇宙意志，「在自己純凈的心中」謀求寧靜和能力。盡管有懷疑派的說教，他們不能根除確實認識上帝的慾望，他們拒絕盲目的命運。他們不僅希望認識上帝，而且要看見上帝。這些人意識到古典民族及其文化的衰落，預感一個新時代的來臨；它不僅使基督教興起，而且，甚至在基督教產生以前，還使異教和猶太的亞歷山大主義以及同它相連的現象流行於世。這種態度促使染有濃厚的宗教神秘主義色彩的哲學誕生，希臘思想匯集了其思想史上的成就，同開始一樣，歸結於宗教。同時，由於羅馬帝國的建立，把原先生活在不同國家的各個民族統一到一個幅員遼闊的國家裡共同生活，人們的眼界一下子開闊起來，看到了一個西起大西洋，東達印度洋的「世界」，對「世界」的理解和觀念發生了改變，世界主義的觀念取代了原先那種狹隘的民族排他性。再加上不同文化大融合，希臘思想同埃及、迦勒底、特別是猶太宗教的接觸，鼓舞了這種宗教運動。時代呼喚著一種全新的世界性宗教。埃及的亞歷山大里亞，是東西方兩種勢力結合起來的有利的媒介。在宗教哲學中有三種潮流：①企圖使希臘沉思冥想同東方宗教（猶太教）結合，這就是猶太希臘哲學；②企圖在畢達哥拉斯學說上建立一個世界宗教，這就是新畢達哥拉斯主義；後來，一個叫阿波洛尼烏斯的新畢達哥拉斯主義的重要人物宣稱畢達哥拉斯就是救世主，而另一個新畢達哥拉斯主義的重要人物菲洛斯特拉特則認為阿波洛尼烏斯本人是救世主；③企圖使柏拉圖學說成為宗教哲學，這就是新柏拉圖主義；新柏拉圖主義一個代表人物波爾菲里比他的老師普羅提諾更加強調禁慾主義和流行宗教，視之為凈化手段，因而接受了各式各樣的迷信的信仰和活動，諸如魔鬼學、神諭、偶像崇拜、巫術和通神術。這三種神學的共同特點有：超驗存在的上帝概念，上帝和世界的二元論，關於上帝的受啟示和神秘的知識的觀念，禁慾主義和遁世思想，相信有居中的存在物、即魔鬼和天使的思想。其中有些因素是我們接觸到的那個時代的猶太教的特徵（一神教、二元論、啟示和預言、天使說），因此，猶太宗教很容易同某些希臘思想體系相糅合，成為混合思想。但是這些學派最終還是沒能響應時代的呼喚，建立起一種世界性的宗教，這種歷史的重擔落到了巴勒斯坦一個原本不太起眼的猶太教派——拿撒勒派身上，而把拿撒勒派改造成一種世界性宗教則要歸功於保羅。
二.基督教的希臘羅馬淵源
1.基督教思想的希臘羅馬淵源——「邏各斯」、宿命論和禁慾主義：一般我們認為基督教起源於猶太教，可是如果我們仔細研究一下，會發現基督教的一些思想和信條，其根源不是來自東方，而是來自西方，來自希臘羅馬。下面我們先大致了解一下和基督教有淵源關系的一些希臘哲學派別及其思想： ① 泰利斯（約公元前625～547年）認為「水」是「萬物的本原」，還認為世界是有生命的，「萬物都充滿著神靈」。他所說的這種「神靈」不是游離於事物之外的獨立存在，而是存在於事物之中的一種活動的原則。② 赫拉克里特（約公元前540～480年）繼承了泰利斯的傳統，提出萬物的本原是「火」，世界是「一團永恆的活火」，它按照一定的規律不停地運動和變化，「在一定的分寸上燃燒，在一定的分寸上熄滅」。他還指出火及萬物的運動變化具有必然性和規律性，他稱之為「邏各斯」—λογο?（中文也譯為「道」）。他說「命運就是必然性」，「命運就是那循著相反的途程創造萬物的『邏各斯』」。他認為，「邏各斯」「永恆地存在著」，是支配一切的東西，「萬物都根據這個『邏各斯』而產生」。「邏各斯」不僅是支配客觀世界的規律，也是支配主觀世界的規律。③ 柏拉圖（公元前427～347年）認為，一切感性事物都是變化無常的，因而是不真實的，不可「定義」的；只有不動不變、可以作為「定義」對象的「理念」，才是「真正的存在」。這里所謂「理念」，希臘文的原意是「形相」和「形式」，柏拉圖用來指一類事物的本質或共同性，也就是他的老師蘇格拉底所尋求的絕對的、永恆不變的概念。柏拉圖認為「理念」是事物的「原因」，一切感性事物都是從「理念」派生出來的。④ 亞里士多德（公元前384～322年）發展了前人解釋萬物的起源和基礎的本原、元素、理念等概念，認為「實體」是萬物存在、變化的基礎和主體，是其他一切東西的「主體」和「中心點」，是「其他東西所依靠並賴以得名的東西」。⑤ 斯多亞學派：芝諾（Zenon公元前336～264年）創立的斯多亞學派用神秘主義和折中手法歪曲地改造了赫拉克里特關於火和邏各斯的學說，他們認為火是萬物的基本元素和世界的根本原則，原始的火可以轉化為土、水、氣以及物質的火，這四種元素的混合，形成了植物、動物和其他自然物體。這里的「火」並不是赫拉克里特講的火，它是火和氣的混合物，是一種「能思想的火氣」，他們稱之為「普紐瑪」—πνευμα 。「普紐瑪」獨立於事物而存在於宇宙的某個神聖的地方，設計和安排一切事物。所以，「普紐瑪」既是萬物的本原、宇宙的主宰（上帝），又是世界的理性、普遍的「邏各斯」—λογο? 。正是由於它的存在，萬物才呈現為一個合目的的、有秩序的和諧的體系。斯多亞學派在倫理學上主張宿命論和禁慾主義。他們認為「個人的本性都是普遍本性的一部分」，理性也被稱為「自然」，所以美德即「順應本性」、「順應自然」而生活，順應本性、順應自然，也就是順應上帝，服從「命運」。他們還主張克制慾望，摒棄享受，服從神的意志和命運的安排，就要順應理性，追求智慧、勇敢、節制、正義等美德，因為這些都是理性的表現。順應理性就要剋制一切慾望，摒棄一切享受和激情，做到清心寡慾、淡漠無情，達到一種「不動心」的境界。新斯多亞主義的奠基人塞涅卡（Seneca約公元前4～公元65年）極力宣揚宿命論思想，認為命運統治著世界，命運決定一切，任何人都不能改變命運。他有一句名言：「願意的人。命運領著走；不願意的人，命運拖著走」。他主張禁慾主義，說「肉體上的快樂是不足道的，短暫的，而且是非常有害的」，不要這些，便可以獲得真正的快樂。總之，服從命運、遵循自然就是美德；安於貧困、剋制物慾，便可以得到「一種持久的心靈安寧、一種自由」。新斯多亞主義的另一個代表人物愛比克泰德（Epictetus約公元50～138年）也宣揚宿命論，在他看來，社會上的一切事情都是神預先安排好了的，人不能改變神的意志。因此，至善就在於「服從神靈，向他們投降，在一切事變里心甘情願地追隨他們」。他還宣揚世界主義，認為大家都是世界公民、神的兒子，因此人與人之間應該相互親愛，包括對自己的仇敵，即使受到別人的侵害，也要以善報惡，不要以惡報惡。奧勒留（Aurelius公元120～180年），公元161年繼位為羅馬皇帝，一生篤信斯多亞主義，被稱為「寶座上的哲學家」，他肯定製造萬物的神的存在，肯定每一件事情都是神的決定，所以，他要人們不僅「尊重這個力量」，而且按照他的意志生活和行動。他勸人完全不要關心世界上發生的一切，不要企圖改變自己的不幸遭遇和低下的社會地位，相反地，要「欣然接受」和「滿足於這些」命中註定的事，也就是說要安分守己，逆來順受，服從命運，服從神，他甚至赤裸裸地要人們服從他的統治，奉公守法，滿足於國家指派給他的一切，認為這樣就是人的愉快生活。他也鼓吹人與人之間是兄弟，應該彼此相愛，即使是對於犯了罪的人也要同情和寬恕他們。「要使你自己適應於你的命運註定要同它們在一起的那些事物，以及你命定要和他們在一起的那些人，要愛他們，要真正地、忠實地這樣做。」新斯多亞主義的宿命論和禁慾主義思想，是沒落的貴族奴隸主的思想反映，後來被基督教所繼承。⑥新柏拉圖主義的創立者普羅提諾（Plotinus公元205～270年）把希臘哲學中各種不同的甚至是對立的思想同神學結合起來，建立了一個宗教神秘主義的哲學體系。他的哲學思想主要包括「太一」說、「流溢」說和「靈魂解脫」說。他認為「太一」是世界萬物的本原，「一切都從『太一』中派生出來」。他認為「太一」派生萬物的過程，就是從「太一」中「流溢」萬物的過程。「太一」流溢萬物是個從高到低的下降過程：首先，「太一」流溢出「心智」，即「太一」的精神、理智、思想。「心智」保留著「太一」的性質，是「太一」的形相，它的存在和意義在於表現「太一」，認識「太一」。其次，從「心智」流溢出「靈魂」，靈魂作為心智的產物和摹本，不如心智完備，他的活動方式不是直覺，而是概念、判斷和推理。靈魂活動的目的，向內是趨向於心智和「太一」；向外則趨向於自然，成為物和自然中的靈魂。最後，「靈魂」在趨向自然、與物結合的過程中，成為物質質料的形式，於是產生出萬物和整個感性的世界。普羅提諾宣揚一神秘的靈魂解脫說。他認為，從「太一」到心智、靈魂、物質的「流溢」過程，是個由高到低的墮落過程；物質因其離「太一」最遠、最低級而成為一切邪惡之源。所以，他主張人要擺脫物質世界，使自己的靈魂返回「太一」。返回「太一」要經過三個階段：第一，凈化靈魂的階段，即擺脫各種物質慾望的束縛，使靈魂回到自身，這需要通過一系列道德活動的實踐來達到；第二，理性沉思階段，即靈魂通過一系列理性思維活動，把握「心智」，與「心智」合一；第三，直覺階段，即憑直覺、頓悟、出神（εκστασι?一種心醉神迷的狀態，又可以譯為狂喜、入神或忘我——在阿拉伯語里稱之為??????）等非理性方式，達到靈魂、心智、與「太一」的合一。普羅提諾認為，這種與神合一的神秘境界，只是一剎那，靈魂很快會沉到地上，脫離這種境界。普羅提諾的哲學思想直接影響了基督教神學，成為古希臘羅馬哲學到基督教神學的過渡環節。
2.除了上述希臘羅馬哲學思想來源，基督教還有一個非常重要的來源，就是東方的猶太教。不過，在猶太教向基督教轉化的過程中，必須要完成非常關鍵的一步——把猶太思想和希臘羅馬思想結合起來，形成一種新的理論。這一步是由埃及的亞歷山大學派完成的。
亞歷山大大帝於公元前333年建立的亞歷山大里亞，在托勒密人的統治下變成了世界上為極重要的商業和文化城市，變成了希臘和東方文明主要交流的地方。托勒密二世當政時（公元前285～247年），這里建立了一個宏偉的科學博物館，其中有一座藏書七十萬卷的圖書館；這吸引了來自古典文化世界各個領域是詩人、科學家和哲學家。托勒密二世當政時，還為很大一部分忘記了祖國語言的猶太人民，把猶太經典《聖經》翻譯成希臘文。國王安提奧庫斯四世盡力使猶太人希臘化。這一時期，希臘對猶太思想的影響不限於亞歷山大里亞，而且擴及巴勒斯坦本身。一個叫阿里斯托布魯斯的猶太人（約公元前150年）在一篇論文中最先表現出猶太和希臘思想相結合的直接痕跡。他試圖表明《舊約》的說教和希臘哲學家論點的一致性，斷言希臘人（荷馬、畢達哥拉斯、和柏拉圖）曾經從猶太經典中吸取知識。他還試圖採取斯多亞學派的方式對猶太經典予以比喻的解釋，藉以剔除其中的神人同形同性論，使它同希臘思想調和起來。他認為上帝是超驗的存在，不可見；上帝除去顯示給純粹的智慧以外，一般人永遠看不到他。在這里。亞里士多德和斯多亞學派的影響是顯而易見的。在其他的猶太著作中也可以發現希臘哲學的痕跡，例如《所羅門箴言》、《馬加比父子言論集》和《西拉赫智慧書》。
這種傾向在斐洛（Philo公元前30年～公元50年）的體系中達到了登峰造極的地步。在斐洛看來，猶太教作為人類智慧之大成，和希臘哲學是相通的。一方面希臘哲學淵源於猶太經典，柏拉圖、亞里士多德等人都從《舊約》中得到了智慧；另一方面，猶太經典也可以通過希臘哲學作出解釋。首先，他肯定上帝是絕對存在的，上帝（神）是萬物的創造者，但是人們感知不到他的存在，也不能理解他的本質。他認為，上帝的存在通過靈魂的眼睛才可直觀到。就是說，靈魂只有擺脫肉體和感性的束縛，上升為「純粹的思想對象」，才能直觀到上帝。他說，這里所謂「純粹的思想對象」，即柏拉圖的理念。他認為上帝先創造了理念，然後又按照理念復制了可感知事物。所以，理念世界是可感世界的原本，可感世界則是理念世界的摹本。其次，他還認為「邏各斯」是上帝（神）的理性，是聯系神與人的中介。在他看來，上帝是絕對的完美、絕對的善，如果直接作用於世界就會被物質所玷污，所以上帝（神）對世界的作用必須有一個中間環節，即「邏各斯」。這里的「邏各斯」是從斯多亞派哲學中引來，糅合了斯多亞派關於「邏各斯」是世界理性的概念和柏拉圖關於理念的概念。再次，斐洛接受柏拉圖的影響，認為肉體是靈魂的墳墓，感官是罪惡的根源。要凈化靈魂、解脫靈魂，就必須擺脫肉體、絕情去欲。只有這樣才能使靈魂直接領悟上帝，達到人生的最高目的。斐洛的上述具有明顯的神學性質，後來成為基督教的直接思想來源之一。正如恩格斯說：亞歷山大里亞的斐洛是「基督教真正的父親」（《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1963年版，第328頁）。
《約翰福音》開頭就說：「太初有道，道與神同在，道就是神，這道太初與神同在。萬物是籍著他造的；凡被造的，沒有一樣不是籍著他造的。」接著又說「道成了肉身」，就是說，這個「道」以一個人的形象出現在人間，他就是耶穌，由童貞女瑪利亞懷孕所生——這種說法不象是東方閃米特人的觀念，倒象是印度、中國多神教的生命輪回、投胎轉世的說法。這里所說的「道」，其希臘文原文就是λογο? —「邏各斯」，是根深蒂固的希臘哲學概念，而不是古希伯來人的思想，更不是耶穌本人的信仰！《舊約·彌迦書》5：2也說：「將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亘古、從太初就有。」而《先知書》（包括《彌迦書》在內）的成書時代是公元前2世紀——正是希臘化時代中期，很明顯，早在那個時候，猶太人的經典中就已經摻雜了不少的希臘思想。
3.「原罪」說也是基督教的一項基本信條，如果我們了解一下希臘羅馬的宗教和哲學，同樣也可以從中找到它的根源。
在古希臘的奧菲斯宗教神話中，說宙斯在和叛惡之神泰坦斗爭時，用灰燼創造人，其中包括泰坦的灰燼，因而人生來是不完善的，有原罪，必須通過凈水潔身、戒食和血祭等才能「凈化」、贖罪，使靈魂輪回轉世，從而得到解脫。畢達哥拉斯學派認為肉體是靈魂的牢獄和墳墓，研究學術的目的就是為了凈化靈魂，擺脫肉體的束縛和輪回的痛苦。柏拉圖也認為肉體是靈魂的牢獄，是靈魂取得知識、認識真理的障礙，要擺脫肉體對靈魂的束縛，就要抵制住各種慾念，致力於沉思。使靈魂脫離肉體，沉思美好的理念世界，是人生的終極目的。他的這種思想被希臘化的猶太人斐洛繼承。後來的諾斯底派也認為物質和肉體是罪惡的。在基督教形成的過程中，以保羅派為主的基督徒在編篡《聖經》的過程中吸收了這些宗教哲學思想，使其成為基督教「原罪」說、「贖罪」、禁慾主義思想的來源。
4. 另外，我們也大致了解一下三位一體崇拜的希臘羅馬起源 ① 羅馬最古老的神有三個：雅努斯，羅馬最古老的神之一。起初是太陽和光明之神，掌管天門的啟閉，給大地帶來光明，使季節、月、日更迭，後來成為守衛一切門戶、通道的門神和象徵一切事物開始的神。薩圖爾努斯，是古羅馬神話中的播種神，也是最古老的羅馬神之一，很早就已經和希臘神話中的克羅諾斯混同。他的妻子奧普斯是播種和收獲女神，也很早就和希臘神話中克羅諾斯的妻子土地女神瑞亞混同。 ② 公元前8世紀有一支民族，大概從小亞細亞移民來到義大利（據希羅多德記載，呂底亞王子帶領半數公民出外逃荒，渡海來到了義大利的翁布里亞），統治當地的維蘭諾瓦文化居民，經過長期的融合，最後形成伊達拉里亞人。羅馬尊奉的三位一體神，以及神像擬人化和占卜等，顯然是從伊達拉里亞沿襲而來（引自《世界史·古代史》）。這在時間上要比基督教的產生早七八百年呢！ ③ 模仿希臘的神也有三個：羅馬的原始宗教是多神教，保存著萬物有靈的原始信仰。羅馬起初沒有神像，後來在伊達拉里亞和希臘宗教神話影響下，才出現了擬人化神像。羅馬人信奉的神只也多模仿希臘，如希臘的天神宙斯和天後希拉，被附會為朱庇特和朱諾，雅典娜被附會為米涅娃。 ④ 在羅馬敘利亞行省的巴爾米拉城有一座太陽神廟，公元30年建成，獻給三位一體的神：巴力與日、月。 ⑤ 甚至在其他講印歐語言，和希臘人、羅馬人有著共同祖先的民族那裡也可以找到三位一體的崇拜，比如印度教的梵天、毗濕奴、濕婆——可見，三位一體崇拜的思想淵源可以追溯到幾千年之前，追溯到現代印歐語各民族的共同祖先分化成不同民族湧向歐洲、印度之前的那個時期。（三位一體崇拜的起源是一個比較大的話題，想做更深入的研究，需要查閱大量書籍、需要花費大量的時間精力作長期研究，個人能力實在有限，只能談這么一點膚淺的東西——以前曾讀過一位西方學者寫的探討基督教「三位一體」思想的根源及其和印度教的聯系的書，可是由於當時對基督教並不感興趣，所以只是泛泛看了幾眼，只記住大概內容，至於那本書和作者叫什麼，早已忘記了——非常遺憾！有興趣、有條件的朋友可以自己去查查有關的書籍和網頁。）三. 基督教的猶太教起源——拿撒勒派
由於長期遭受外族人統治，飽嘗家破國亡之苦，早在公元前2～1世紀，在巴勒斯坦的猶太人中間就已經出現了一些秘密教派。在這些教派當中就有《死海古卷》的記錄者——艾賽尼派的「庫蘭社團」。公元前64年羅馬又吞並敘利亞和巴勒斯坦，一向自視為「上帝選民」的猶太人把這看成是奇恥大辱。許多猶太人希望他們能夠再次獨立，他們希望出現像大衛一樣的國王，希望能夠出一個彌賽亞解放他們。在這種背景下，公元1世紀初，在巴勒斯坦出現了一個秘密教派——拿撒勒派（在阿拉伯語里至今仍稱基督教為拿撒勒派——???????）。
拿撒勒派的出現和一個叫耶穌的人有關。歷史上究竟有無耶穌其人，歷來爭論不休。羅馬的史書上沒有關於耶穌的任何記載。他的事跡主要來自《福音書》，即《新約聖經》的前四卷。大多數學者認為，歷史上應該有過此人，不過他在生前並不出名。關於他的童年，我們知之甚少，他長大後就一邊給人們看病，一邊在猶太同胞中散布愛的信息，他挑選了十二聖徒幫助他傳教。不久就有了不少的信徒，有許多下層猶太人追隨他，形成原始基督教——拿撒勒派。
耶穌接受了猶太教的十誡，把它作為行為的准則，但他賦予十誡以新的含義。他簡化為兩點：大家都必須熱愛上帝；大家也應該如愛自己一樣愛他人。他主要的教義還可歸納為：1、上帝要求在他仁愛的基礎上建立上帝和人類的新關系，人的回報是對他的信仰。2、耶穌把自己當作建立這種關系的紐帶。他稱這種新關系為「天國」。"天國"存在於地球人間，也存在於這個世界之外。3、上帝將赦免人類的罪行，只要他們承認錯誤，並請求寬恕。人一旦承認上帝已經做了後，也應該互相寬恕。拿撒勒派繼承了猶太教的教義，但其教義又有新的發展，它相信耶穌是彌賽亞，受上帝派遣降臨人世來拯救大家。這是原始基督教不同於猶太教的特點之一。
原始基督教的政治思想具有強烈的反對羅馬統治、仇視富人的色彩，甚至主張用武力推翻羅馬的統治，在現實世界上建立理想的「天國」。但後期有所變化，特別是大量富人加入之後。後期的基督教認為社會不合理，人們受苦的根源在於各人自己，是人內心的墮落，這就抹煞了羅馬上層對廣大下層貧苦人民的壓迫是痛苦的根源。後來還發展到反對用斗爭去爭取解放，宣揚馴服、博愛、忍受；基督教還宣揚君權神授，要人們服從神授的政權，要奴隸服從主人。
早期基督教反對羅馬的暴虐統治，具有樸素的平等思想。最初，羅馬把基督教看作是一種敵對的力量加以鎮壓，以殘暴、昏庸著稱的羅馬皇帝尼祿曾以羅馬城大火為借口大規模迫害、屠殺基督教徒。從2世紀下半葉開始，隨著羅馬社會的激烈變動，基督教的性質和地位發生了變化。原始基督教那種反對羅馬統治、仇視富人、平等博愛的思想逐漸泯滅，而勸人順從、希冀來世的消極思想佔了上風。羅馬當局對基督教的政策也由鎮壓變為寬猛相兼、恩威並用。最後，羅馬皇帝君士坦丁於313年頒布了米蘭敕令，承認基督教的合法地位。325年尼西亞宗教會議統一教義。392年，狄奧多西皇帝定基督教為國教。
四.保羅對基督教形成和傳播的重要作用
拿撒勒派要想有效地宣揚其教義，就必須規定和保衛其學說，建立自己的神學，表明它對盛行的猶太和希臘思想方式的態度。在拿撒勒派發端時期，最適應當前需要的思想體系是上面我們提過的猶太-希臘哲學。策勒爾說，「對《舊約》做比喻的解釋，成為把新信仰同舊啟示結合起來的必要的方法；斐洛的邏各斯學說融合猶太-基督教救世（彌賽亞）的信仰，構成了未來幾個世紀基督教神學的教義運動的中心。」這時，有一個叫保羅的有羅馬公民身份（那時只有極少數有錢有勢的猶太人才擁有羅馬公民權）的上層猶太人加入拿撒勒派，他的加入改變了歷史，拿撒勒派被他改造成了一個世界性的宗教。他對基督教的形成和傳播作出了重大貢獻，主要包括以下幾個方面：
保羅有計劃的積極傳教，前後三次到小亞細亞的以弗所、米利都和希臘的腓立比、帖撒羅尼迦等地傳教，並發展了不少非猶太人的信徒，把拿撒勒派傳到小亞、希臘地區，為其以後的壯大打下了堅實的基礎。
猶太教認為只有以色列人才是「上帝的選民」，具有很強烈的民族排他性，而保羅主張「因信稱義」——無論何人，只要信仰上帝、信仰基督，他就得著了「義」，他就是上帝的選民，就可以得到上帝的拯救和賜福，這樣就打破了猶太教狹隘的民族局限，為所有人敞開了上帝天國的大門。同時，他在小亞等地發展的非猶太信徒對猶太教的割禮、禁食豬肉等嚴格的律法覺得難以遵守，這不利於吸引和發展更多非猶太信徒加入教會。因此，當保羅從小亞帶著未行過割禮的「外邦人」信徒回到耶路撒冷的時候，就和控制著耶路撒冷教會的彼得、雅各等人意見不和並發生激烈爭論，他認為「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」（羅馬書3：28），力主廢除割禮、禁食豬肉等律法，而彼得等人主張「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」（馬太福音5：18）。最後保羅等人的意見佔了上風，彼得等人向他們妥協，允許這些新加入教會的「外邦人」信徒可以不行割禮、不必嚴格遵守律法。作為交換條件，保羅派承認耶路撒冷教會的領導地位，並向耶路撒冷教會交納捐稅。
羅馬統治下的各族人民尤其是被征服的猶太人不堪忍受羅馬的暴虐統治舉行了數次起義，但是都遭到了殘酷的鎮壓，廣大猶太人民非常絕望，盼望彌賽亞來臨，拯救他們脫離苦難過上安定幸福的日子。這時保羅就出來，結合當時在希臘羅馬世界非常流行的「邏各斯」思想，把基督同上帝的權能和智慧、即邏各斯等同起來，把耶穌從彌賽亞的地位提升到神的高度，認為基督先於人而存在，是原型的人，他宣稱耶穌是上帝的兒子，耶穌就是上帝，是救世主，他會再次來臨，到那時為基督受難者將同他共掌權力，獲得永生，而惡人和魔鬼將受到審判，投入火湖受懲罰。其實，耶穌本來只是個拿撒勒派追隨的彌賽亞（彌賽亞，在希伯來語里是mashiha ???? 在阿拉伯語里是mesih ????，是從動詞「抹」、「搽」—??? ???? 派生出來的一個名詞，意思是「被搽過的」、「被抹過的」，即「受膏者」。經過希臘語或拉丁語，再經過英語等現代歐洲語言到漢語里就被翻譯成了「彌賽亞」。古代以色列人推舉一個人做王的時候就拿橄欖油「抹」在他的頭及鬍子上，稱為「受膏為王」。拿撒勒派相信耶穌是「彌賽亞」— ???? ????，就因為他是大衛王的後代，有資格成為一名拯救千萬人於苦難、建立人間「太平王國」的「王」，只是一個人，而不是什麼「道成肉身」的「上帝」或「神」。）
保羅一方面把耶穌從彌賽亞的地位提升到神的高度，另一方面又宣稱一切都是定然，不應該自己動手抵擋惡人，提出上帝的國在天上，在來世，而不在現實，只要信賴基督、忍耐順從，就能得到上帝的拯救。這樣，對現實解放的理想就被保羅改為對來世的期盼，拿撒勒派那種反對壓迫的戰斗精神與爭取社會平等的思想漸趨淡化，而逆來順受、愛仇如己、希冀來世的教義則被提到首要地位。
經過這么一番解釋，保羅把本來以一個猶太