海德沦超滤膜

① 关于西方文论家海德格尔的演讲稿

海德格尔存在主义文论

存在主义出现在20世纪的初期和上半叶，是直接渊源于现象学的一种哲学，存在主义哲学家致力于揭示存在的真理，尤其是现代人生存的真理。存在主义文论直接派生于哲学理论且就是哲学理论的有机组成部分。德国哲学家海德格尔用理论的方式较为严密地推出了存在思想，是广义的存在主义思潮的直接肇始者和确立者，其存在主义文论博大精深，有非常独特的见解。当然这避免不了其中一些纯概念理论的玄化，使之难以理解，所以这里只对德格尔的我能理解的主要文论思想加以论述。
一、从“此在”到“存在”
“存在”一词是海德格尔整个存在主义的核心，所以我们首先从它谈起。
海德格尔是胡塞尔的学生，其思想直接发端于现象学，不过很快，海德格尔与老师发生分歧。他认为，作为老师知识确定性的基础“纯粹的先验自我”只是一种科学理想而并非真正的“实事本身”，事实上并不存在，存在的只是被抛在时空中并不得不与他人共在的具体的个人，海德格尔称之为“此在”，“此在”才是思想应回到的实事本身。由此，早期海德格尔建立了他自己的“此在的基础本体论”，历史性的个人生存开始成为哲学关注的焦点。但是，即使在早期对“此在”的思考中，海德格尔的最高哲学旨趣也不只是探索“此在”的问题，而是企图经由“此在”的分析而揭示“存在”的意义。只不过在探究途中，海德格尔发现“路”反了，不应从“此在”走向“存在”，应从“存在”走向“此在”，亦即对“此在”的理解必须从“存在”出发才能有可能，貌似唯有把一个历史的具体的个人放在广阔无垠的时空中，才能看出它的意义。
“存在”（德文sein，英文being）一词在西语中乃是联接主语和谓语的系词的名词化，它表示语言表述中主语和表语之间的意义关联，不能把它理解为在汉语语境中表实在的汉语语词“存在”，而应理解为语言活动中发生的意义所在。对“存在”的思考即对“意义之在”的思考。显然，只有把握了“意义之在”（存在）才有可能理解“人的存在”（此在），因为人的存在在本质上即意义之在的历史性发生。
“存在”与语言的一体相关性使后期海德格尔转向语言的思考。在荷尔德林等诗人诗作的启示下，海德格尔发现诗是最本质的语言，对诗语的沉思会走上通向“存在”的道路而领悟“存在”的真理。因此，海德格尔后期特别关注诗以及诗性艺术，并在走向“存在之思”的道路上，建立了自己的诗论和艺术论。由此可见，其诗论和艺术论并非一般文艺学学科意义上的诗学和艺术学，而是他整个存在之思的有机组成部分，所以更显得使之别开生面，富有新意。
二、艺术与“真”
海德格尔对艺术的沉思是作为对黑格尔艺术终结论的直接反应和进一步思考存在之真的问题而发生的，其中至关重要的是重新思考真理的本质，并以此为基础来思考艺术的问题。主要有三个方面。
第一，对艺术作品的界定。
海德格尔对艺术的思考是从艺术作品入手的，他认为艺术作品有自身存在的特殊本源。在他看来，如果艺术家创作了作品，作品也成就的艺术家，两者互为因果，就存在一个“第三者”将它们联系起来，即它们的共同本源“艺术”。海德格尔的“艺术”亦有其特殊含义，它是一场历史性的事件，这事件即他所谓的世界与大地的冲突。“世界”与“大地”这对概念也充满隐喻性，在这里，主要指“意义化”（世界）和“无意义化”（大地）的对立冲突。以海德格尔之见，艺术品建立了一个世界，同时展示了大地，在世界和大地的冲突中，作品描述的存在者既显示（获得意义）又隐匿（失去意义）地出场，艺术品也因此而称其所是。 如果将这些术语简单化的话，海德格尔所说的艺术品应该既平凡又伟大，看起来普通平常却蕴含深意。所以他认为作品表面的平静掩盖着作品中世界与大地的冲突，作品建立的世界要将这世界中的事物意义化，作品展示的大地则要将大地上一切无意义化。作品则是世界与大地斗争的场所，作为这一场所，艺术作品才是艺术作品。
一个著名的例子，是海德格尔对凡·高的作品《农鞋》的分析。他说“一双粗糙的农民的鞋子，别的什么都没有。实际上，这幅画描绘了无。”他以充满诗意的描述谈到他从中看到的农妇的世界与大地，以及这世界与大地之间一双农鞋的“存在”。而同时，属于农妇世界中的农鞋在作品中给我们讲农妇的故事，属于大地的农鞋则沉默不语将自己展示为不可穿透、充满神秘的物。
第二、艺术与“真”的关系
海德格尔指出，发生在作品中的世界与大地的冲突是真与非真的冲突。他所谓的“真”指的是而是希腊词中aletheia的原初意义：去蔽与无蔽。词根letheia指“隐蔽”，前缀a-具有去除、否定之意。海德格尔认为，词根“隐蔽”指存在者存在之更为本然的状态，无意义状态，即所谓大地性的“非真”的状态。而“去蔽”则是因为人的理解和解释活动使大地万物意义化的活动，使之从隐匿状态中呈现出来，此即所谓的世界性的“真”的状态。海德格尔认为艺术创作的真意就是要展示存在的这种去蔽和隐蔽之间的冲突状态和过程，将这种世界与大地的冲突安顿在作品之中。艺术作品也正因为这个品质而使自己进入到人的历史，具有历史的意义和价值。
而作家创作的具体任务就是在对此冲突的领会中勾勒出此一冲突的间隙略图。而欣赏者通过阅读艺术品领悟这一世界与大地、真与非真的冲突，从而看护保存了这一作品，使之意义仍在，不至于成了纯粹的物，也就是说作品也需要知音和伯乐。正是经由艺术作品的创作和保存，真之事件便以艺术的方式发生了，作为创作者和保存者的人也由此介入了真的事件，进入世界与大地的冲突，遭遇到既澄明又隐匿的万物，从而进入了生存的历史。
第三、对艺术现代异化的揭露。
在对艺术进行了一般性考察后，海德格尔便回到了艺术的现代性问题。在他看来，现代艺术已经异化，它漂离了它的本质，不再是原初的去弊事件获真理发生的基本方式。这是由于现代技术统治切断了艺术与自身存在的关联。
1967年，海德格尔在雅典作了“艺术之本源”的讲演。他认为艺术的本源即“存在”，而“艺术”被海德格尔看作一场真与非真冲突的历史性事件。说“存在”是艺术的本源即是说艺术是作为“存在”发生的一种方式而成其为艺术的。只有当艺术成为意义发生的原初事件时，艺术才在自己的本质之中。以海德格尔之见，本真艺术发生在希腊，那时艺术是意义发生的基本方式即真确立自身的基本方式。现时代，技术成为真正的上帝，艺术便沦为技术的奴隶，成为一种文化工业，艺术不再是意义发生的原初方式，而成为贯彻技术意志的工具。因此艺术与自己的本源脱节，成了非本真的艺术。海德格尔将其看作“遗忘存在”的一个表征。
不过，海德格尔也发现，在这个存在被遗忘的时代，仍有一些诗人艺术家坚守在艺术的本源处，看护着艺术与自身存在的关联，将诗性艺术变成“存在”发送自己的历史性事件。即创作出富有意义的作品。于是，海德格尔认为现代艺术的一般状况是令人绝望的，因为它受控于技术而全面异化；而又认为以荷尔德林等人为代表的诗性艺术却是现代世界拯救的希望，因为它守着自身的本源处存在而有克服艺术统治的可能。

② 海德格尔的「此在」到底是什么意思

本科的时候读了一些海德格尔，看到这个问题倍感亲切。尝试着来回答一下吧：

值得一提的是，在海德格尔的哲学中，“时间”是一个与存在同样重要的概念。此在的存在，即生存的意义就在于其时间性。由于此在的存在不是指具体的、确定的人的存在，而是人的存在的显现或者说其敞开状态，这意味着人在不断地超越。作为存在的敞开状态的超越性实际上指的就是其时间性，或者说时间性正是此在的超越性的体现。

希望以上这些信息能帮助你更好地理解“此在”啊！

③ 马丁·海德格尔的主要哲学思想有哪些

按照海德格尔的看法，我们中的每一个人都有一种属己的而有待实现的潜能，并不得不面对自己的死亡。

作为海德格尔讲的“此有”（dasein）， 如果它（他或她）在面对这么一个孤独局面时采取决断的态度，并且敢于承担自己的唯一性和个体性，那么此人就可说是进入了 "真诚的" (authentic) 生存状态，并意识到这个状态的含义。真诚性 (authenticity) 连通著个人的未来和过去，使自我具有连续性。它还要求在这种关系上接受自己的死亡。

海德格尔认为，当人与自己的死亡遭遇时，真实的属己的自我才会显露出来。在真正属已状态中，“我”总是居先的，尽管这个“我”并不等同于一个传统哲学意义上的主体。如果一个人被畏惧压倒，通过没入于众人或匿名的“人们”[They， das Man]来保护自己，正如人们通常所做的那様，他就进入了 "不真诚的"（inauthentic）生存状态。 在 "不真诚的" (inauthenticity )状态中，“人们”(They) 居先，人失去了自己的存有意义。

这种态度或姿态就是 海德格尔所说的此有的“沉沦”[fallingness，Verfallen]，即此有避开自身，让自身沉沦于日常的一般性事务中，与俗世共浮沉。

海德格尔指出, 死亡是对现实世界生活的否定。当人面对死亡时，才会停止对世界的 忧虑和担心，从陷落中孤立出自己, 成为真正的存在。死亡 是属于个人的事, 他人无法替代，只能靠你自己体验死亡。 死亡是任何时候 都可能发生的，人在什么时候死亡, 都是合理的，没有规定你该活多久。人应随时准备死亡。

因此, 海德格尔指出, 人必须正视死亡，从恐惧中明白自己活着的重要性。为自己计划未来时，必须包括死亡。人不该只接受生命, 而拒绝接受死亡

④ 海德格尔怎样理解思和语言

“思的命运,无人知晓。”无人知晓思的事情,说明我们还没有学会思。学会思想就是进入思的召唤,被思要求着。同样,理解思者的前提是你自己也思过,思过类似的东西,更确切地说,被同样的思物所击中,遭遇在相同的思境中。要运等深的思,在海德格尔那里就是运无维之思,让思想思想着思想本身,此一思乃纯粹的思。

海德格尔思想的路径便是让思纯粹地显示,“哲学的终结”如此,解构存在者如此,重新解释欧洲的历史如此,与尼采的纠缠如此,对赫尔德林的深切通情如此,一再复述诗、言、思的同一也如此。追求思想的纯粹,这既是德国浪漫主义传统以来的思想家的一般特征,也是德国思想家给人留下了一个非常深沉之印象的原因。对纯粹思想的不懈追求,极大地突显了德国思想家的美学传统,并将其渲染为一种自觉的风格。黑格尔思想中的“绝对精神”并非是精神追求绝对的对象化运动,而是追求让精神纯粹地显示自己的道路,整部“精神现象学”都在做这么一件事。康德的“纯粹理性批判”也是在探索纯粹思想的可能性和不可能性。由于德国浪漫主义传统喜欢将人放到理性所采用的一种形式的位置上考虑,并从对理性的存在性解读中使人获得存在的规定性, 康德的纯粹理性批判事实上就是对思想的存在性的检讨,是对纯粹思想之可能与不可能的一般条件的检讨。无论黑格尔、康德,还是费希特、谢林都是在稠密的理性包围中酝酿纯粹思想的浪漫主义史诗。它们是人类精神史上最激动人心的篇章之一。

海德格尔的思想也没有脱离这一传统,而且将这一追求纯粹思想的传统烘托到登峰造极的地步。无论就运思的幅度、尺度来说,还是就事实上达到的思想纯粹程度来说,他都远远超出了古典浪漫主义运动(包括哲学家和文学家)的奠基人。他不仅回到了存在的最深处,而且摆脱了思想的形式条件的约束,回到思想的自行道说上来;他不仅使我们终于获得了把整个形而上学作为一个审视物来看待(这使以往的各种形而上学体系只能保留其有限的思想价值)的机会,而且他还是把人类在思想上从空间世界转向时间世界的搬道工,并且他还是技术座架将人类发射到行星命运中去的目击者和见证人。这些非同小可的事实不仅使海德格尔成为世纪事件、千年事件和哲学之为哲学的事件,而且是思想本身的事件,是思想向渊始处返还的事件,是思想在最基本处讲话的事件,是思想将我们的存在性一同显示出来的独一无二的事件。

海德格尔思想中蕴藏的巨大的文本力量和对思想者强大的聚集力量都源于海德格尔思想的纯粹,源于让思想思想着思想本身的喷涌着的深刻让予,让思想在纯粹中自行说话。这种纯粹而又广阔的文本力量是柏拉图以来的哲学家们所不能及的。这因为他们不能例外于哲学家,他们因受蔽于哲学事业而不能献身于纯粹思想的最为虔诚的事业,虔诚地聆听纯粹之思的纯粹天命。

一、

在的开辟底定了思作为事件出现的渊始性。追问在,并使古老的对•存•在•的•追•问变得更具有追问的紧迫感,更值得追问,才能让思自由地返回它的源头。思返回源头之时,也是存在脱落所有遮蔽物而回到在的纯粹之时,澄清有关存在的迷魅隐语是海德格尔追求纯粹思想的事业中一项奠基性的工作。

在海德格尔的语汇中,与追问在有关的语词有四个:Existenz,Sein,Seind,Dasein。Existenz源于拉丁语,指称由复合命题构成的存在,保留了罗马人追求事物的反射性、类比性的基本语境,因此我们在中文中用“存在”称呼它,以示它存入某种东西和某种意义中去的在的复合性质。Sein是古老的德文词,有遣送到什么地方和命系于什么的朴素但也严重的语义。海德格尔以这个古老的德文字作为聚集思想基本语汇力量的场所,并通过它返回古希腊思的源头。我们用中文的“在”翻译它,作为思的同源语保持其渊始的无蔽。Seind是sein的第一分词,在语源上它与Sein具有同源性。但海德格尔赋予这个字的通常意思却是“存在者”的意思,只在少数情况下还它以“在者”的真面目。这里,海德格尔的思想中遗留了一些混乱。中文翻译应视具体语境的不同或译“存在者”或译“在者”,这里不宜详述。海德格尔用语中虔诚护守Sein的对称语是Dasein,中文按熊伟先生的翻译线索通译“此在”、“定在”或“亲在”,偶尔有人翻成“真在”。“此在”和“定在”取直译,将“Da”和“Sein”的空间联合直摆在中文中,“亲在”和“真在”试图意译,强调它才是真正的存在,但亲在哪里,真在哪里,并不能直接说出来。实际上,Dasein正是海德格尔表示入思的思物,此一思物受到、听到在的召唤,并因与在的深切遭遇而运思在和言说在。经权衡我们给“Dasein”一个朴实但可能恰切的中文翻译,我们将其译成“在者”,以此显示它与Sein在思上的同源性。另一方面,海德格尔在追求纯粹思想——思想思想着思想本身——的同时,也铺了一个思想要通过思者来思想的基本面,Dasein理所当然地被海德格尔用来打通Sein和Existenz的关系,使混迹于日常状态中的复合意义上的对存在的思维(区别于真思想)与受在遣送和受思运规定的在的思之间有某种沟通的可能性。但在的遣送是基础,并因在的遣送和让予才使存在成为存在。如果在的遣送和让予撤回了自己,存在将消失于无迹。在无法从“是或不是”那里得到规定,无论这样的规定多么严密、多么深思熟虑,它都无法与在契合,而是越加远离在。在只能于让予中现身和显示,并于此一让予和现身中绽放思的基痕。

求纯粹思想——思想思想着思想本身——的同时,也铺了一个思想要通过思者来思想的基本面,Dasein理所当然地被海德格尔用来打通Sein和Existenz的关系,使混迹于日常状态中的复合意义上的对存在的思维(区别于真思想)与受在遣送和受思运规定的在的思之间有某种沟通的可能性。但在的遣送是基础,并因在的遣送和让予才使存在成为存在。如果在的遣送和让予撤回了自己,存在将消失于无迹。在无法从“是或不是”那里得到规定,无论这样的规定多么严密、多么深思熟虑,它都无法与在契合,而是越加远离在。在只能于让予中现身和显示,并于此一让予和现身中绽放思的基痕。

这样,海德格尔运思在的基本事情就返回到如下问题:介于我们不断超越和往返的存在者与离开它我们就无从运思的在之间有怎样的关系?介于受形形色色的存在者规定的实在物、导出物的本体论和受在托付的伟大的现实性(真思想的领域)之间的基本关系如何?

这里,海德格尔并没有拘泥于语词的纠缠,而是区分出基本的东西和次一级的东西。攸关在的伟大现实性的思想不得不源出于在的东西,海德格尔将其聚拢在ontisch这个词的名下。受存在摆布、被存在 夺、往返于各个层面形形色色的存在者之间的实在物和导出物,海德格尔将其归纳于Ontologie这个词的名下。ontisch,我们权翻作“在性的”,它前承古希腊语的physisch(绽放、涌现、现形,在聚集中显现),后接德语的Sein(在),我们得以运思的一切原始条件,思想在任何条件下运思的伴随物。Ontologie,我们将其翻成“存在学”。这个词概括了以逻辑(逻辑化的逻各斯)的方式规定和解释存在的种种可能性,它在阻截了逻各斯道说上的直陈式力量之后,使在丧失了自在的•涌•现,而必须按照逻辑的形式条件来•表•达。这个转变不仅完成了犹太教向基督教的转变,而且使思想全面地卷入先验、经验和超验的概念循环,即进入海德格尔所说的存在者之间无休止的纠缠。不仅此一存在者从另一存在者导出,而且导出的依据和解释也出于同一面孔的第三个存在者,这种导出导入的存在学逻辑为“上帝”、“第一推动力”、“终极原因”和各种各样的“原理”提供了充足的逻辑担保,尽管这种逻辑担保恰以牺牲对思想渊源的返还为代价。对这样的存在者的问与答,从根本上说没有实质意义,只是卖弄不着边际的学问而已,因为每一个这样的存在者在进入发问前都已预先被其他的存在者所规定,每一种这样的规定都不过是来自于存在学的某种存在观点而已,虽然看上去新面孔反复出现并且言之有据,但与纯粹的思沾不上任何关系。

是于存在者中物色“上帝”、“世界”、“人”这些终端命题,还是于返还在的途中耕耘那使在借以道出自己的基本语汇的力量?是安于存在者游戏的逻辑分殊,还是让我们踏上在的遣送之路?是在存在者的家谱中不断加上新的存在者名字,还是迎向事物的风,让思经受在的考验?是倡导沉溺于思考的对象化研究,还是学会面对思的事情?是让古希腊思想家(在的敞开者)继续流于学术研究的对象,还是让他们作为思的见证者卷入到我们当下思境的筹划中?所有这些显示道路、决心和思想面貌的分际均已蕴含在“存在学”和“在性的”分际中。而在海德格尔之前根本就谈不上这样的分际,不过是此一形而上学反对彼一形而上学而已,而这些相互反对的形而上学却都立基于同一个存在者平面上。

解构存在者并不是海德格尔思想内首要之事,而是恢复在的道说力量时附带产生的工作。他在惊愕地发现返回在的道路只能是由在而来的道路时(Kehre,转向),才自觉地关注形而上学——柏拉图主义几乎一次性地将在耗罄而流于平庸的存在者,并由此从根本上毁弃了由physisch绽放的在的光芒。因此,重新解释柏拉图和亚里士多德的文本差不多伴随着海德格尔一生的思想活动,这种返乡之旅,这种重逢历史的惊讶,这种让在屡获绽放之光的思的闪烁使海德格尔对在的追问越加纯粹,几乎完全达到了在、思、言、诗的同一让予。

在的真理是什么?远思的诗是在的地形学,本真的思是在的事件,思的感念让在出场说话,在的说聚集为话语,话语才作为解读的语言出现在词汇里,保护在者借以道出自己的基本语汇的道说力量,才成其为思者不多也不少的本真的赤贫,这原朴的赤贫才让紧守住自己的已发生的事情绽出。这样事实才能显示自己为事实,才使真理发出自己的本然之光。否则,真理仍一如既往地被押解在存在者的循环往复中,使其徒劳地挣扎于所谓认识与事实的符合中。但对真正的思者来说,物是自体性的,如果物不显示自己,事实就不成其为事实。事实在物的显示中才获得事实的思想性,欲使认识及作为认识条件的命题对事实有所作为,必须尊重事实显示为事实这一原初局面。事实显示为事实这个无声的静谧世界才是思者真正的基地。这个基地乃那些抵达了在的真理的思者的家,他们都是在的事业的自觉的守护者,而不是骄狂的存在者意义上的存在的主人。这就从根本上解构了在存在者意义上繁衍的、令人厌恶的、喋喋不休的主客体游戏的虚妄。因此,解构存在者并不是思者的真正目标,而是思者向在的真理返回时使存在者自行脱落。凡不能显示自己为事实的一切所谓事实都将在思者对在等深的耕耘中自行枯萎和脱落,在的地形地貌才如水落而石出。只要哲学保持在柏拉图主义的纲领中,保持在形而上学的存在者的逻辑分延中,它就不是思者的栖居之地,它就不可避免地成为思者解构的东西。因此,海德格尔并不是严格意义上的哲学家,而是虔诚的思者,是思园的守护人,是思路的养路工,他的意义不在任何形而上学体系的掌握和评价之中,他的意义显示在在、思、言、诗的同一让予中,显示在在的地平线的原朴的开辟中,他是由在开辟而由存在转释的西方文明导致的带有宿命性质的人类天命的知情人和无奈的深情关注者。这是在存在道路的深深挤压中抛出来的思者,他必须以纯粹思的姿态完成对存在的对抛,在纯粹的思中迎向事物的风。

我们说思,不说思维、思想和思考,这是由海德格尔自身的文本决定的,并不是刻意追求中文的简洁和故弄玄虚。如说思维,那定在某一确定的维度中运思,这种确定的维度,在西方就是在形而上学中思想,就是周转于各种存在者中间,这必将掩盖海德格尔运思的光芒,使海德格尔流于平庸的形而上学家。如说思想,则漫无边际,任何一种存在者层面的矫情卖弄都可能被标榜为思想,虽然并没有真正的思想事情的发生,没有让思想思想着思想本身。如说思考或反思之类,则能搞出很多热闹场面,容易摆出严谨的做学问的架势,纠缠于各种逻辑相关项,忙于构造各种各样的因果关系,这实际上是通过存在者延伸存在者,或用此一存在者反对彼一存在者,这个存在者取消那个存在者,虽然这里面会折射出一些所谓“时代精神”,但与思的事情本身无关,虽然观点芸芸,甚至不乏深刻之见,但思并没有露面。因此,海德格尔才孤寂地提示说,几乎无人知晓做学问与思的事情的不同。

“只有我们自己思时,我们才能到达叫作思的东西。为使此一思的尝试不至归于不幸,我们必须愿意学习思。一旦我们乐于学习,那就已经承认,我们尚不能思。”3思的困难在于我们还不会思,不会思的根由在于我们习惯于思维,习惯于在存在者之内思维的安逸,不必经受思风的凛冽。人们久已不会思了,要学习思实际上要从头学习,回到前哲学、前形而上学。这样的学就不能照着哲学的规定学,不能照着形而上学的样子学,不能以存在者的样子模仿存在者。学习思意味着把思放行到源头中,使思重获绽放之可能,使思向它的本真处聚集,靠拢向自行在本质中允诺的东西,它实际上是一种思的下沉的艺术。学习思即是创造让思在源头活跃的条件。“确有某物,它自身出于本然,仿佛从源头涌来,让我们入思。确有某物,向我们娓娓倾吐,让我们牵绕于它,让我们在思的状态中迎向它:这就是思。”4问题在于谁的惊愕能深究它。“我们还没有入思,这决非只在于人类尚没有充分地向那在源头上就是有待去思的东西靠拢,因为这有待去思的东西本质上还保留着让思的状态。我们还没有入思的根由更主要地在于,这一让思状态自身已背人类而去,早已背人类而去。”早已背人类而去,早在何时?它不以时间计载,而是于在转成存在、在者转成存在者之时,自此,思就不处在让思状态,这是存在者意义上的人无论如何都无法向其靠拢的。让思状态是让思者在思中远思,既不能多也不能少。这是根本上有别于精确思维的严格的思,是思与让思的绝对合辙。

在海德格尔之前也有不乏深刻的思想家,他们也感到了科学思维与真正的思想的不同,他们也尝试过在前苏格拉底的思想家那里验证自己的判断,他们最终发现,这一可悲事件的发生其罪魁祸首是逻各斯对密托思(Mythos,通译“神话”,中文的这个翻译过于单薄,不足以表达Mythos的真髓,故与“逻各斯”一样改成“密托思”这个音译)的破坏,逻各斯取代了密托思,逻辑又支配了逻各斯,统计学又取缔了逻辑,最终导致思想成为经验科学。这个貌似清晰的在存在者中几经更替的解释以逻各斯与密托思的对立为前提,完全漠视了思与在的同源性,漠视了思的让思状态以及与此状态对应的思的自行隐退。思作为在性的思完全没有像在概念中替代那么容易。“密托思是规定一切人的本质并攸关人的根基的律令,此一律令让思敞开在显示中,敞开在出场中。逻各斯言说的(与密托思)是同一个东西,并非如传统哲学史所认为的那样,因为密托思与逻各斯对立起来,才使哲学脱颖而出。相反,恰恰是早期希腊思想家(巴万尼德,残篇第)在同一个语义上使用密托思和逻各斯;只是到了无论密托思还是逻各斯都不能固守其渊始本义时,密托思和逻各斯才开始分开,并对立起来。这件事在柏拉图那里就发生了。密托思惨遭逻各斯破坏这种看法,是历史学和哲学中的近代理性主义从柏拉图主义的根基中继承过来的一个偏见。(同样,)宗教从来都没有被逻辑破坏过,事实总是并只是:神自行隐退了。”

海德格尔思中的神始终是密托思意义上的神,而不是基督教意义上的神。这种神的自行隐退实际上就是密托思和逻各斯的同步退场。密托斯和逻各斯的同步退场的直接结果是,在转化为存在,思转化为思维,言说转化为语言,从在、思、言的同一和纯粹转化为存在、思维、语言的形而上学规定物,并进而在形而上学规定的基础上形成广泛的存在科学、思维科学和语言科学观点,并大兴主体——客体的思维风气,由此用学问的对象取缔了思物。海德格尔给思提出的任务便是恢复思在源头说话的能力,让思重新于在中得到吩咐,这样思才会一劳永逸地摆脱哲学形而上学的纠缠,让尾随着我们思中古之又古者在思风的鼓荡下横跃在我们面前,使我们如沐春风,心中有物,眼前有物,而不是重重叠叠的存在者对象。海德格尔以充分的思的经验断定,只要懂得思的源头,我们就会勇敢地从哲学抽身,投入对在的思中。

从哲学抽身,投入对在的思,思在的地形地貌,让在的地形地貌显示在思中,让在自行开辟于如花绽开的语词中,使思的事业兴旺起来。纯粹的思,对海德格尔来说,那就是让思摆脱存在者,让思返回在,让思永远迎着物的风寥寥缓行。用几句话说出海德格尔对纯粹的思的耕耘并不难,但要在思的事业中增加几分纯粹谈何容易,这不仅需要回到思的原初局面的能力,而且需要对思的事业的虔诚;不仅需要打碎复合语境中的存在,而且要安顿好存在者之为存在者的位置;不仅要让一位本以哲学为终身事业的思者最终宣布哲学为虚妄,而且还要痛苦地宣布哲学对思的事业的根本损害;不仅要费尽心思地重回欧洲历史的源头,而且要从根本上解构西方文明赖以发端的欧洲哲学史,并最终察觉哲学已终结于以技术座架为基础的近代世界以及与近代世界相适应的社会秩序。哲学沦落为经验科学,实际上是被经验科学所取代,它就是哲学的终结本身,它被一种更具宿命性质的技术座架所取代,这种技术座架既不能为经验科学所理解,也不能被哲学传统挽回,它正在一个巨大的思想真空中无声地安排着人类的命运。从地球的范围看,技术座架开始了一个世界文明时代,它的基础是以西欧思想为基础的近代化。若把思想移居到地球以外的角度看,技术座架打开了一个不祥的行星语言的时代,它的基础同样是以西欧思想为基础的近代化。在此一近代化进程中,不是科学引导技术,而是技术座架规定着作为操纵人类劳作可能的计划和安排之理论的科学,被人类标榜成科学成就的人造世界不过是技术座架提供给人类的一个过渡的简易居处,它最终把人类流放到哪里,在海德格尔看来还无人知晓。但对技术座架规定着现代自然科学的本质,以及这种规定所必然得到的直接后果,海德格尔则早已在思中料定:“在可见的未来,人类将被摆到可•制•作的位置上,就是说,人们需要什么就能纯粹在有机体中构造出什么:精干的抑或笨手笨脚的,机灵鬼抑或傻子。离这一天已经不远了!”这句话是海德格尔在1969年接受采访时说的,距今不过三十多年。当年思者焦虑不安的预感已是今天思维者当作炫耀的现实,又有哪个思维者懂得得意洋洋背后的凶险呢?

思者如海德格尔,对由形而上学造成的欧洲内在虚无的历史来说,他迟到了三千年;思者如海德格尔,对技术座架悄然安排的人类宿命来说,他又早生了一千年。海德格尔在引证H•V•克莱斯特的话时,已经道出了此一悲凉心境:“未及他来,我便辞他而去,先他千百年,我已听命于他的精神。”8海德格尔在接受《明镜》周刊的采访时用对神的期待来表衷这一精神,凄苦地承认还只有一个神能救渡我们。我们这些几百年来一直受思维精确性诱导的人,自以为是思的主人,完全不知思物为何物,习惯了用思维制作存在,既听不懂海德格尔对“精确的思维”和“严格的思”的区分,也听不懂科学不思的深长意味。科学无法以科学的自在性给出科学是什么,它必须在哲学运思的这一维中被证明,科学自己完全不知道真正有待去思的东西是什么,从含有自省能力的完备理性来审视,科学实际上最缺理性这一维,它完全是个知性的产物。它首先不知道它的语感力量从哲学而来,其次不知道作为它的基础的哲学已自行终结,再次更不知道它已是受技术座架驱使的在制作的延伸中无目的扩散的东西。危险更在于,层出不穷的思维者至今尚不知这种无目的扩散的严重性。这注定了人们听不懂思者的话语,人们继续满足于用思维制作存在,而不是让思为在的出场创造条件; 人们继续梦想做思的主人,而不是受思的召唤虔诚地做思的仆人,这一麻木的现实使海德格尔以神、精神、在、思、言、艺术等名义开启的纯粹的思的光芒湮灭于无迹。但对思者来说,耕耘思之纯粹,听思对在的回响是他唯一的事业,因为它是思想话语的原初。但作为林中路的知情人,他没有忘记对那些有可能入思的思想者提示一句:“只有当我们经验到几个世纪以来辉煌的理性实是思的劲敌时,思才真正开始。”

语言,言语,说,在海德格尔追求言说的纯粹中,我们会碰到这三种容易混淆的语境。在德文中分别为dieSprache,sprechen,Sagen。dieSprache是动词sprechen的过去时的名词化,指某种语言观中的语言,某种句法关系中有使用价值的语言,人们通常说的工具意义上的语言,我们用中文的“语言”对应它。海德格尔用sprechen去抵消“语言”的本意是让语言自行言说,不是通过某种语言观(存在者)形成表达意义上的语言,我们用中文的“言语”对应它,以示语言自己说,不作为人的工具意义上的语言来表达什么人的主体化意图。Sagen,这是一个古老的德文词,海德格尔对这个词给予的思的期望最多、最纯粹。这个词的德文语境与密托思的希腊语境最切近,于在的开辟中说,在显现中说,借神意传达、启示地说。它既不因为什么而说什么,也不为了什么而说什么,而sprechen则总不能在句法中摆脱关于什么的说、围绕着一个什么对象来说的阴影。因此,从纯粹性上考虑,海德格尔更倾向于让Sagen在思中说话,我们用中文的“说”对应它,以示既不为什么而说,也不因什么而说,而是说说着,就像海德格尔的思的纯粹处在于,他不是关于什么的思,而是思本身一样。这是海德格尔思的文本力量所在,说的魅力所在。

海德格尔的言路从出于诗、思、在的同源性。纯粹的在、纯粹的思和纯粹的言之所以可能,在海德格尔那里就得益于这一同源性。要获得这一同源性的洞见,关键看思者能否向思的纯粹处奋力返还,返还到思思想着思本身的纯静之处、单纯之处,向思的寂静处聚集,聚集在思的最基本处,唤起思的最基本词汇的力量。在这样的思的差——异中,在进入说,说的涌现和绽放聚集成语言,此一语言本身就是在的栖身之家,人就住在这样的家里面,此一渊始于纯粹的家里面住着纯粹的思者,他们或许是运远思之诗的诗人,或许是踏进思的分延进程中的艺术家,或许是在话语中对峙、狱炼、经受分延的冷酷考验的语言骑士,这些思者都是这个家的护家人,他们都虔诚地守护着在借以道说自己的最基本词汇的力量。

⑤ 海德格尔和萨特的存在主义有什么区别

海德格尔是在现象与现象之间否定存在的存在。萨特是在现象与本质之间否定存在的存在。

⑥ 简爱在盖茨海德府曾津津有味的看过一遍又一遍的一本书叫什么名字

应该是《格列佛游记》

第一章提到《英国鸟类史》，但她喜欢的是《格列佛游记》。
原文：
我重又低头看书，那是本比尤伊克的《英国鸟类史》。文字部份我一般不感兴趣，但有几页导言，虽说我是孩子，却不愿当作空页随手翻过。内中写到了海鸟生息之地；写到了只有海鸟栖居的“孤零零的岩石和海岬”；写到了自南端林纳斯尼斯，或纳斯，至北角都遍布小岛的挪威海岸
.......

第三章
.....
我求她去图书室取来一本《格列佛游记》。我曾兴致勃动地反复细读过这本书，认为书中叙述的都实有其事，因而觉得比童话中写的有趣。至于那些小精灵们，我在毛地黄叶子与花冠之间，在蘑菇底下和爬满老墙角落的长春藤下遍寻无着之后，终于承认这悲哀的事实：他们都己逃离英国到某个原始的乡间去了，那儿树林更荒凉茂密，人口更为稀少。而我虔信，小人国和大人国都是地球表面实实在在的一部份。我毫不怀疑有朝一日我会去远航，亲眼看一看一个王国里小小的田野、小小的房子、小小的树木；看一看那里的小人、小牛、小羊和小鸟们；目睹一下另一个王国里如森林一般高耸的玉米地、硕大的猛犬、巨大无比的猫以及高塔一般的男男女女。然而，此刻当我手里捧着这本珍爱的书，一页页翻过去，从精妙的插图中寻觅以前每试必爽的魅力时，我找到的只是怪异和凄凉。巨人成了憔悴的妖怪，矮子沦为恶毒可怖的小鬼，而格列佛则已是陷身于险境的孤独的流浪者了。我不敢往下看了，合上书，把它放在桌上一口未尝的小烘饼旁边。

⑦ 济南海德水处理设备有限公司怎么样

简介：济南海德水处理设备有限公司，位于山东省济南市，（原名济南海德能科技有限公司）前身世佳水处理成立于1998年，是一家专业从事水处理设备及周边产品的研发、生产、销售、安装和维护一条龙的公司，公司拥有1000平方米的标准厂房，十余名高级研发人员，销售人员及专业售后服务工程师人数达40余名。公司主营水处理设备产品有：纯化水设备、矿泉水设备、软化水设备、超纯水设备、自动售水机、净水饮水台、分质供水系统、小型家用纯水机、臭氧设备、反渗透膜、纳滤膜、超滤膜、水处理药剂、离子交换树脂等。为了方便广大水处理设备用户，公司还推出膜清洗服务。海德能水处理设备外形美观、技术先进、性能优良、运行稳定，得到国内外客户的信赖和好评。到目前已成功为各大水厂、食品加工企业 医药生产企业、工业生产企业定制生产合格水处理设备数万套。随着公司的不断发展，先后又成立了海德能臭氧公司、海德能科技公司，涉足三大领域：水处理行业、消毒行业和水处理药剂行业。公司资产上千万，客户遍及全国及其它国家。在水处理技术领域，公司与美国 、加拿大、德国等多家国家国际知名企业保持密切联系及合作。济南海德能科技公司作为北京海德能公司的一级代理商，专营反渗透膜、超滤膜、纳滤膜、水处理药剂、离子交换树脂，确保了我公司在该领域技术和产品始终保持在领先水平。市场竞争犹如逆水行舟，不进则退，我们将秉承以质量为本，诚信至上，真诚为客户服务的宗旨，不断开拓进取，挑战未来为广大人类健康饮水和企业生产用水提供高质量的水处理设备和最完善的服务。
法定代表人：张桂明
成立时间：2005-06-17
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公司地址：济南市槐荫区美里湖办事处新沙村

⑧ 海德格尔

马丁·海德格尔是二十世纪一位重要的哲学家。海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思，去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。换句话说，海德格尔相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物／实体及其性质。对于海德格尔来说，一个对存在更可信的分析是查探已经了解的存在物的基础或者促成存在物如实体展现的背后基础。但是自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在，并且以此推导其他理论，错把那些理论在各处应用，终于混淆我们对存在及人类存在的理解。为免这些深层误解，海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。
二十世纪三十年代中期起, 海德格尔 开始了对西方哲学史的系统性的阐释。他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。根据海德格尔的说法, 所有至今的哲学蓝图, 都是对世界的 单向度的理解，这种单向度,他认为是所有形而上学的标志。
按照海德格尔的观点，这种形而上学的 对世界的理解, 在现代“技术”中达到了顶峰。“技术”这个概念, 他不仅理解成一种中性的 用来达到目的的手段，而且他试图去展示：通过技术, 我们对世界的理解也发生了变化。
根据他的观点，由于技术, 我们从实用的角度, 去看待地球。由于技术的全球性传播, 和毫无节制的对自然资源的利用，海德格尔在技术中看到了一种不可抗拒的危险。
他把艺术看成是技术的对立面，并且从三十年代末开始，他根据荷尔德林的诗, 领会到了对于单纯的 技术性的世界关联方式的替代方式。
海德格尔曾尝试引领哲学家脱离形而上学及知识论的问题而朝向本体论的问题。这就是存在的意义。
海德格尔影响了很多哲学家；葛达玛（Hans-Georg Gadamer，又译伽达默尔）、汉斯·尤纳斯（Hans Jonas）、列维纳斯(Emmanuel Levinas)、汉娜·阿伦特（Hannah Arendt）、苏比里（Xavier Zubiri）、卡尔·洛维特（Karl L?with）、莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）、让·保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）、雅克·德里达(Jacques Derrida)、米歇尔·福柯（Michel Foucault)、尚-吕克·农西（Jean-Luc Nancy）及菲利普·拉古·拉巴特（Philippe Lacoue-Labarthe）都曾研究他的著作。
后来，他因为在1933年5月至1945年5月成为德国纳粹党党员并且支持纳粹主义得到了恶名。为他辩护的汉娜·阿伦特认为他支持纳粹主义只是他个人的“错误”。 为海德格尔辩护的都认为这个“错误”大抵上与他的哲学无关。来自他学生的批评，譬如列维纳斯和卡尔·洛维特，则认为海德格尔支持纳粹主义是不道德的并且展露了他思想内的瑕疵。
在1950年后的后期文章中, 他更强烈地关注语言问题。语言从历史中生长出的丰富的关联, 可以避免形而上学的单向度。
海德格尔 试图不把人思考成世界的中心，而是认为, 人处于世界的整体联系中，他把这种整体联系称为“四维体”。人应该在世界中作为将死的过客居住, 并且珍惜它，而不是操控地球。
[编辑本段]人物生平
生于巴登-符腾堡州梅斯基希的海德格尔出身自一个天主教家庭。他的父亲弗里德里希·海德格尔就在梅斯基希小镇的天主教教堂任职司事。1892年，他的妹妹玛利亚出世，而他的弟弟则在1894年出生。马丁·海德格尔早年就在教会学校读书。17岁时，他从一个神父那里借到布伦坦诺的《亚里士多德所说的存在的多重意义》一书，对存在意义的问题产生兴趣。1909年进入弗莱堡大学先学神学二年，后转入哲学，并同时修读人文科学和自然科学。1913年在李凯尔特及施奈德的指导下完成博士学位论文《心理主义的判断学说》，他的讲师资格论文题目是《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》。1914年，他获得了博士学位。第一次世界大战爆发后，在1914年8月，海德格尔应征参军，但两个月后因为健康欠佳而退伍。1917年，即第一次世界大战的最后一年，海德格尔与艾弗里特·佩特蒂结婚，婚后再次入伍，在西线战场服役。他长期不离开德国并埋首案头上的工作。
1918年，从战场回来后，海德格尔正式成为胡塞尔的高级助教，在胡塞尔的指导下一面学习一面任教。讲课的内容大多围绕亚里士多德的。虽然深受胡塞尔的现象学的薰陶，但他授课的重点却不完全是胡塞尔式的。1920年11月，弗莱堡大学教职再度空缺，胡塞尔遂向那托普推荐海德格尔。当时海德格尔正准备在胡塞尔主编的《哲学与现象学研究年鉴》第七卷上发表一部关于亚里士多德的大著作。海德格尔把一份40页的手稿打印出两份。一份寄给了那托普，另一份留给自己。那托普读过了原稿后，惊叹他的哲学思想具有惊人的首创力量，便马上回复胡塞尔。
1923年，他开始担任马尔堡大学哲学教授。在这时，他开始在托特瑙堡营造了他自己的别墅（the Hütte），并开始专注写作《存在与时间》的第一稿。同年，他被选为马尔堡大学中非常出众及具有荣誉但同时是新教徒的哲学教授。与他共事的人有神学家鲁道夫·布尔特曼（Rudolf Bultmann）、Ernst Friedl?nder、尼科拉·哈特曼（Nicolai Hartmann）、新康德主义哲学家那托普（Paul Natorp）。1925年夏天的讲课稿件《时间概念的历史》就是《存在与时间》的雏形。1925年冬天，海德格尔被提名为正式教授讲座。按照当时需求，他必须立刻有著作发表。于是，1926年1月至4月，他隐居于他的别墅，把《时间概念的历史》整理成《存在与时间》的前240页。胡塞尔期间也往托特瑙堡渡假，并与他讨论当中主要概念在世界之中。第二年2月，《存在与时间》分别在《现象学年鉴》第八卷上及以单行本面世。半年后，柏林颁发了正教授职称。
1928年，胡塞尔退休，海德格尔也辞去马尔堡大学的席位，回到弗莱堡大学继任胡塞尔的哲学讲座。自1931年，海德格尔与德国纳粹党关系越来越密切。1933年，他加入了纳粹党并当选为弗莱堡大学的校长。他的就职演说（Rektoratsrede）中运用了大量的纳粹的与纳粹宣传合拍的言词，使他臭名远播。特别是讲到德国大学的目的是“教育和训练德国人民命运的领袖和卫士”。他更主张大学的三根支柱分别是“劳动服务、军役服务和知识服务”。虽然他于1934年辞退校长一职，但未曾退党。1945年至1947年，法国职业当局因为他的纳粹党背景而禁止他任教。到了1951年，更撤销他荣誉退休教授所享有的特权。他在1951年、1958年、1967年则定期受邀请任教。1976年，海德格尔于出生地梅斯基希与世长辞并以罗马天主教仪式安葬。
[编辑本段]思想观点
海氏从存在的角度解构了西方的哲学史，认为人类的历史就是存在（道，本源，存在的存在）的真理被遗忘的历史——
海德格尔认为是“泰初之道”（logos）是世界的本源。
所以在其哲学的核心处与中国的老子很有相似。
时间性是人的存在方式！
世界是形而上和形而下的统一，是一切关系和意义的总和。
海德格尔从胡塞尔的现象学（研究意识如何看到我们所看到的）出发，
（胡塞尔“观察”到任何意向性活动都只能在一定的视域(horizon)或边沿域中运作，比如：当我们的感性直觉要“看”清桌上的一张白纸时，我们必须已经看到了这张纸周围的环境及其中的各种物件，比如桌子，笔...等等。 再比如罗素的摹状词理论，其实其本质就是这因为事物的缺乏性而导致的事物的相互依存的现象—没有他物，何来此物？同理，广义相对论中参照系的选取，混沌理论中的复杂体系等也可作为例证。） —— 并将胡塞尔的视域扩大为我们的整个生活世界，并进一步推至到生活世界的视域——即存在，无 —— 并从东方老庄那得到启示，来追问存在（无，道），写出《存在与时间》
主要结论——情感>理智
人的有限性，时间性，向着未来筹划，向着死亡迈进。
使事物成为事物（存在者不等于存在）的存在（道）就是无，无就是有，又称“澄明”“敞开”“无蔽” 西方的发展就是存在、真理被遗忘的历史
“真理”＝存在＝大道
人在世界中不断“筹划”，“操心”
语言就是道说，语言就是道（对语言有神话倾向）
要注意一点：海德格尔的无与尼采的虚无主义是完全不一样的。
由于海德格尔在未完成的<<存在与时间>>中将太多的笔墨用于对人之此在的所谓基础存在论的讨论作为切入点来通达大道, 而未直接从在先进入道之中后接着返回于世界再来用道统摄一切, 而使得该书有喧宾夺主, 怠慢了使此在之所以此所在的存在，以至看似太过人本而反而遗忘存在之嫌. 因此放弃完成存在与时间一书反而是海德格尔在真理之路上以退为进的明智之举. 所以后期的海德格尔在方法切入点就改善了. 而这个改变也使海德格尔的哲学彻彻底底地形而上学化了，导致很多人对海氏的理解更加坠入了云里雾中.)
其他相关观点或结论
海德格尔认为科学源于前科学世界,即人的生活世界,语言世界，艺术世界...此乃所有文化之共有。
海德格尔认为科学源于前科学世界,即人的生活世界，是人的结构对于直观世界的直觉式的概念化,对应于有限存在者,所以先入为主的自然主义科学一开始就跳过了存在本源问题.
所以,科学方法不是解决哲学问题的金钥匙! 尽管可作为考。
在海德格尔后期,他认为人的任务是倾听存在的呼唤,所以后期转向诗歌等艺术.并认为只要任何是人的图谋和思想都不能引起现状的改善.人的思想是有限的,不能掌握显示自己且同时又隐去自己的存在的全部秘密.
西方传统形而上学的错误就是在于人本主义和由此带来的虚无主义.并认为只要任何是人的图谋和思想都不能引起现状的改善.这种虚无主义必然结果的错误从苏格拉底包括柏拉图开始已经发端并在看似反对柏拉图的尼采那达到高峰.现代技术也是它的表现之一。.
[编辑本段]人物年表
1889年9月26日 生于德国巴登邦梅斯基尔希。父弗里德里希·海德格尔；母约翰娜，娘家姓肯普夫。父母笃信天主教。
1903年-1906年 在康斯坦茨人文中学读书。
1906年-1909年 在弗莱堡人文中学读书。
读到奥地利哲学家布伦塔诺的博士论文《论亚里士多德哲学中的“存在”的多种含义》，产生对存在问题的兴趣。
1909年-1911年在弗莱堡大学学习神学。
1911年-1913年 在弗莱堡大学学习哲学、人文科学和自然科学。
1913年 在施奈德、李凯尔特指导下获哲学博士学位，博士论文题为《心理主义的判断学说》。
1916年 获弗莱堡大学讲师资格，讲师资格论文题为《邓?司各特的范畴和意义学说》。
胡塞尔任弗莱堡大学哲学教授。海德格尔与胡塞尔首次见面。
1917年 与艾弗里特?佩特里结婚。
1919年 长子约尔克出生。
结识雅斯贝尔斯。
担任胡塞尔讨论班助教。
1920年 次子海尔曼出生。
1922年 担任马堡大学哲学系副教授。在马堡工作至1928年。建成托特瑙堡小屋。
1923年 应马克斯·舍勒之邀在科隆康德协会上作题为《此在与真在》的演讲。
1926年 十二月四日在马堡哲学小型聚会上作题为《现象学研究的概念和发展》的演讲。
1927年《存在与时间》在胡塞尔主编的《哲学和现象学研究年鉴》第八期上首次发表。
1928年 胡塞尔退休，海德格尔接任弗莱堡大学哲学讲座教授。
在里加的赫尔德尔研究所作题为《康德和形而上学问题》的多次演讲。
1929年 一月二十四日在美茵法兰克福作题为《哲学人类学和此在的形而上学》的演讲。
三月在达沃斯高校讲座上作题为《康德和形而上学问题》的多次演讲。
四月九日作《胡塞尔七十寿辰讲话》。
七月二十四日在弗莱堡大学礼堂作教授就职讲座，题为《形而上学是什么？》。
十二月在卡尔斯鲁厄作题为《今日的哲学问题状况》的演讲。
《康德和形而上学问题》出版。
1930年 三月在阿姆斯特丹科学协会作《今日的哲学问题状况》和《黑格尔与形而上学问题》的演讲。
在各地多次以《真理的本质》为题作演讲。
1933年 当选为弗莱堡大学校长。
三月在校长就职典礼上发表题为《德国大学的自我宣言》的讲话。
1934年 辞去弗莱堡大学校长职务。
1935年 十一月十三日在弗莱堡艺术科学协会作题为《艺术作品的本源》的演讲。次年一月在苏黎世重作。
1936年 四月二日在罗马作题为《荷尔德林和诗的本质》的演讲。
十一月至十二月在美茵法兰克福自由德国主教教堂议事会上作题为《艺术作品的本源》的多次演讲。
1938年 六月在弗莱堡艺术科学、自然研究和医学学会上以《形而上学对现代世界图象的奠基》为题作演讲。
1939年 多次作题为《荷尔德林的赞美诗“如当节日的时候……”》的演讲。
1940年 作演讲《柏拉图的真理学说》。该演讲报告首次发表于1942年的《精神遗产年鉴》上。
1943年 作《追忆》，载于克卢克霍恩编辑的《荷尔德林逝世一百周年纪念文集》上。
六月六日在弗莱堡大学荷尔德林逝世一百周年纪念会上作题为《还乡——致亲人》的讲话。
在小圈子里作题为《尼采的话“上帝死了”》的演讲。
《真理的本质》出版。
1944年 秋季被征召入民团。
《荷尔德林诗的阐释》出版。
1945年 被占领军当局禁止授课，直至1951年。
1946年 为纪念里尔克逝世二十周年在小圈子里讲《诗人何为？》。
与中国学者萧师毅一起译读《道德经》。
1947年 作《田间小路》、《从思的经验而来》。
《柏拉图的真理学说。附关于人道主义的书信》出版。
1949年 十二月在不莱梅俱乐部作四次演讲，题为《观入在者》（《物》、《座架》、《危险》和《转向》）。
1950年 六月六日在巴伐利亚艺术协会作演讲《物》。
十月七日为纪念马克斯·科默雷尔在比勒欧作题为《语言》的演讲。
《林中路》出版。
1951年 八月五日在达姆斯塔特的“人与空间”专题会议上作题为《筑·居·思》的演讲。
十月六日在比勒欧作题为《……人诗意地栖居……》的演讲。
1953年 五月八日在不莱梅俱乐部作题为《谁是尼采的查拉图斯特拉？》的演讲。
五月作题为《科学与沉思》的演讲。
十一月十八日在巴伐利亚艺术协会作题为《技术的追问》的演讲，此演讲为“技术时代的艺术”系列之一。
《形而上学导论》出版。
1954年 在苏黎世、康斯坦茨和弗莱堡作题为《沉思》的演讲。
《演讲与论文集》出版。
《什么召唤思？》出版。
1955年 十月三十日在梅斯基尔希纪念作曲家孔拉丁·科劳泽诞生一百七十五周年纪念会上作题为《泰然任之》的讲话。
八月在法国诺曼底作题为《什么是哲学？》的演讲。
1956年 五月在不莱梅俱乐部，十月在维也纳大学，作题为《根据律》的报告。
为1956年海贝尔日作《就“小宝盒”与海贝尔对话》。
在弗莱堡为建筑师们作题为《保罗·克莱》的演讲。
《走向存在问题》出版。
1957年 二月在托特瑙堡作题为《形而上学的存在－神－逻辑学机制》的演讲。
夏季学期在弗莱堡大学一般研究班上作题为《思想原则》的五次演讲。
十二月和次年二月在弗莱堡大学一般研究班上作题为《语言的本质》的三次演讲。
《同一与差异》出版。
1958年 三月在法国埃克斯，七月在德国海德堡作题为《黑格尔与希腊》的演讲。
五月在维也纳城堡剧院黎明庆祝节上作题为《诗与思——关于斯退芬·格奥尔格的“词语”一诗》的演讲。
1959年 一月在巴伐利亚美术学会上作题为《走向语言之途》的演讲。
在海德堡科学院作《就职演说》。
在慕尼黑荷尔德林学会会议上作题为《荷尔德林的大地和天空》的演讲。
九月二十七日被授予梅斯基尔希市荣誉市民称号，海氏作《向故乡梅斯基尔希致谢》的讲话
在巴登－巴登作题为《现时代的艺术的使命》的演讲。
《泰然任之》出版。
《走向语言之途》出版。
1960年 七月作题为《语言和家乡》的演讲。
1961年 《尼采》两卷本出版。
1962年 四月首次去希腊旅行。
《物的追问——康德先验原理的学说》出版。
《技术和转向》出版。
1964年 五月在梅斯基尔希以《关于圣·克拉拉的亚伯拉罕》致词。
1967年 四月在雅典科学和艺术学院作题为《艺术的起源和思的使命》的演讲。
《路标》出版。
1968年 在阿姆里斯维作题为《荷尔德林——诗歌》的演讲（勒内·夏尔法文翻译）
八月三十日至九月八日在多尔（普罗旺斯）举办题为《黑格尔：费希特体系与谢林体系的差异》的讨论班。
1969年 九月二日至十一日在多尔（普罗旺斯）举办题为《康德：论上帝存在的唯一可能的论据》的讨论班。
《面向思的事情》出版。
1970年 《赫拉克利特》（1966-1967年冬季学期讨论班》出版。
《现象学和神学》出版。
1971年 《谢林关于人的自由的本质的论文（1809年）》出版。
1972年 《早期著作集》出版。
1975年 《现象学的基本问题》（1927年夏季学期讲稿》出版。
1976年 《逻辑学——真理问题。1925/1926年冬季学期讲稿》出版。
五月二十六日逝世，二十八日安葬于家乡梅斯基尔希。终年87岁。
海德格尔在纳粹时期担任弗莱堡大学校长，风评不是很好。

⑨ 海德格尔的“烦”和我们日常所说的“烦”有什么不同

海德格尔把人的全部存在状态归结为“烦”（Sorge）。“烦”是“烦忙”（Besorgen）和“烦神”(Fürsorgen)的一般形式，但烦忙的对象是特定的事物，烦神的对象是特定的人， “烦”本身没有特定对象，它是一般的人生态度。我们会有这样的体会，即使在无所事事的时候，也会感到心烦。“烦”与人终生相伴，人从诞生那一天起就已把他的存在交由“烦”来支配。

对于“烦”，海德格尔提出了三个问题：烦对人意味着什么？人为什么而烦？人面对什么而烦？我们的回答是，烦是一种摆脱不掉的心情，烦揭示了人“被抛于世”的当下处境；人之所以烦是因为人总是不断追问存在的意义，以此来克服沉沦状态，面向未来，显示人的潜在性；人已经存在于世，而烦揭示了一个已经显示出来的世界，“烦”是过去的延续。

由是，“烦”揭示的是将来—过去—现在的整体结构。人如不胜其烦，感到畏惧，就会滑入非本真的状态而取消自我，“畏”是非本真的“烦”。“烦”的本真状态、也是最后形态是：向死而生。就是说，人活着时就在领会着死，就以自己的所作所为表现着自己如何对待着生。这一本真状态包含三个因素：先行的、良心的、决断的。决断是当下抉择，先行是未来的展望，良心是以往体验的呼唤。

在此种状态中，最后的可能性渗进了现实，被抛于世无家可归的人被良心的呼声从过往的沉沦中召唤回来，恢复了自己最本真的个性。由此证明，人先天地就有本真存在的可能性。“向死而生”，意味着人可完全听凭良心的呼唤自由地选择自己，自己承担自己行为的责任，自己掌握自己的命运，作为一个独立的个人走完自己本真的生命历程。海德格尔用我们不熟悉的语言，道出了我们久已熟知的人生真谛。