㈠ 命自我立(我) 在楞严经第几卷
这是了凡四训的另一书名，如果一定要说的，就是卷四
即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗婬业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志闻佛因缘。发心开悟得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。
佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言三缘断故即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。只益戏论。汝虽谈说因缘自然决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心婬火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为婬女。由神咒力销其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗侯母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。
阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥出于苦海。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功。不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。
尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生发菩提心。开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。
云何初心二义决定。
阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。
云何为浊。
阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。
阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。又汝心中忆识通习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。
阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沈。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。
㈡ 请问佛教典籍中的一句话【因地不真 果招纡曲】具体有哪些含义呀
以下内容仅供参考，不对之处，期望不吝执正：
因：原因，依据；地：根本，基础；不真：不真实，不对路；果：果位，果报；招：招来，招致；纡：纡回；曲：曲折。
隔离<愣严>原上下文单独解释，这句话的含义是：不真实的原因和根本，将招来曲折纡回的果报。
读经文最好不要隔离原文单独讲其含义。
如来说法，常是由果溯因，果位取决于因地。《楞严经》上的二十五圣自证境界，讲述了各大菩萨成就其果位的发心和修行。佛又自说五十种阴魔，教示修行者如何觉知魔事、破魔、破妄，来保证修行的因地要真，详细陈示从最初发心直至菩提的真修之路。
㈢ 根本无明是如何发起的
要懂这个问题，就必须要学佛很深，至少要有很深的基础，否则很难讲解。
佛在楞严经明确回答过
今举经文及注释、义贯如下：
第四节 诸妄之因
1. 又起疑惑：宝觉妙明，何因起妄?
【富楼那言：“我与如来宝觉圆明、真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟；世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来：一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？】
【注释】
“无二圆满”：“无二”，平等也，以皆一如，故是平等。
“今得圣乘，犹未究竟”：“得”，证得。“圣乘”，指声闻四果。“究竟”，指无上菩提。谓今世虽遇如来，而得修学觉道，现已证得无学之圣位，断分段生死，然以无明细惑犹在，故不能证究竟之无上菩提，永断变易生死。由此可见小乘亦自知未达佛之境界，只是未能发起大心趣求而已。
“世尊诸妄一切圆灭”：谓佛于一切无明妄惑，都已经圆满寂灭，永不再生。《圆觉经》云：“永断无明，方证佛道”。
“独妙真常”：“独”，不共之义，谓不与三乘共，唯佛能证。“真常”，真如常住之体。
【义贯】
“富楼那言”：我今如是信解：“我”及一切众生“与如来”皆具“宝觉、圆明”、正“真”微“妙”、清“净”之“心”，平等“无”有“二”致、皆悉“圆满”，我已如是了知。然“而我”往“昔”由“遭”遇“无始”无明“妄想”，故令我“久”远以来长“在轮回”之中，“今”世有幸得遇如来，依教修行，虽已证“得圣乘”，达于无学，然以无明种子仍在，故“犹未”达“究竟”之菩提道果；
而“世尊”于“诸”无明“妄”惑皆已“一切圆”满寂“灭”，于十界中，“独”契微“妙”之“真”如“常”住本体。故我“敢问如来：一切众生何因”而“有”无明“妄”惑生起，以致“自蔽妙明”之真心，而“受此”三界“沦溺”之苦？
2．有因非妄，妄即无因（无因故妄）
【佛告富楼那：“汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间现前诸事今复问汝：汝岂不闻：室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，瞋责己头不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？”
富楼那言：“是人心狂，更无他故。”】
【注释】
“汝虽除疑”：此“疑”是指五上分结中之疑结，也就是五钝使（贪、瞋、痴、慢、疑）的疑使。是为六大根本烦恼之疑烦恼。疑烦恼是犹豫为性，令人于法迟疑不决，故令人不能起修。阿罗汉于法决定，故疑结已除。
“余惑未尽”：“余惑”，指残余的细惑；以细惑未尽，故于第一义谛犹不能照了、通达、决定。
“演若达多”：义为祠授，因为他的父母祈祷于神祠而生，故以此为名。
“忽于晨朝”：“忽于”，亦是比喻无端造作之义。
“爱镜中头眉目可见”：喜爱镜中所现的头之影像，因为这镜中的头，其眉目都清晰可见。
“瞋责己头不见面目”：反过来却瞋怒责怪自己身上的头，怎么看不见其面目（亦即，不能自见己面、己目、己耳等。）
“以为魑魅”：“魑魅”，山林中的鬼怪，山精木怪，即俗称之妖怪。此言，以为自己身上的这个头是妖怪的头着于自己身上，不是他自己原来的头，所以它才不能令他自见己面目。
“无状狂走”：“无状”，无故。无故忽然起而疯狂四处奔跑。比喻最初根本无明，而令众生于六道中狂走不休。
【义贯】
“佛告富楼那：汝虽”已“除”去根本之“疑”烦恼，然而残“余”之细“惑”犹“未尽，吾”且“以世间现前诸事，今复问汝：汝岂不闻”:此“室罗城中”有个人叫“演若达多”，他有一天“忽于晨朝以镜照面”，喜“爱”其“镜中”所现之“头”，因为彼头“眉目”清晰“可见”，接着他反而“瞋”怒“责”怪自“己”身上之“头”，因为此身上之头“不”能“见”己之“面目”，遂“以为”此头系“魑魅”精怪之头着己颈上，于是惊怖“无状”（无故）疯“狂”奔“走。于”汝“意云何？此人何因无故狂走”?（而想要去掉这个鬼魅之头，要找回自己本来的头？）
“富楼那言：是人”即因“心狂，更无”其“他”缘“故”。
【诠论】
“演若达多怖头狂走”这是一个很生动，也是很有名的譬喻及典故，常被引用。“爱镜中头眉目可见”比喻妄取幻境。“瞋责己头不见面目”比喻迷背真性。当知凡夫受著妄有，而不见真空，二乘则爱著偏空而不见妙有；凡此皆是“狂走”之相也。
【佛言：“妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得；纵未歇狂，亦何遗失？富楼那，妄性如是，因何为在？”】
【注释】
“既称为妄，云何有因”：“妄”，虚妄，假的，不实在的。“因”，生因；生成之因。指最初无明、乃至种种无明，以及怖头狂走等，既称为虚妄不实的，假的，怎么会有生因呢？既无生因，便是无生；既本无生，其相便是虚幻。
“若有所因，云何名妄”：“所因”，所成之因，所从来之因，亦即成因或生因。如果有其成因，怎么会称它为虚妄不实呢？
“自诸妄想，展转相因，从迷积迷”：“自”，自从。“相因”，相互为因。此谓，自从无始的无明妄想以来，展转相互为因，即于无明又起无明，于妄想又起妄想，前念之妄想又为后念妄想之因，后念之妄想复为其后妄想之因，于是从最初之迷上，又不断地积无穷之迷。
“如是迷因，因迷自有”：这样的迷惑，犹如虚空华：空实无华，乃翳眼所见而认为实有。此心中之迷惑亦如是，实无生因，只是因为心迷，自认为有，于是宛然而有，实乃自心迷惑幻现。
“识迷无因，妄无所依”：“识”，识得，知道，了知。“因”，生因。“所依”，所依之实体。谓若识知“迷”本无生因，其妄相即无所依。盖诸妄从迷（无明）而起，若“无明”无有生因，则一切虚妄皆无有依靠。无明既无因，即无明本不生；无明若无生，则一切妄想亦皆无生矣。
“尚无有生，欲何为灭”：“欲何为灭”，欲灭何者。一切妄相若尚且无生，你想要灭除什么？以无生必无灭；有生方须灭。是故无明不须灭，若了知无明无生，无明即灭；一切迷惑与自心妄想亦复如是：若了知迷惑与自心妄想实不生，迷惑与自心妄想即灭。反之，若不了知，任何人亦灭它不得。例如鬼影幢幢，于黑暗中欲捕风捉影，欲捉鬼、杀鬼，云何能得？云何有尽——怎能捉得完、杀得尽？况且若自觉有捉到鬼，有杀到鬼，而云：我捉到了烦恼鬼、妄想鬼、杂念鬼、恶念鬼、生死鬼、轮回鬼，如是等鬼，我把它们都押起来了（“伏烦恼”）、我把它们都杀了（“灭烦恼”），亦只是自心闹鬼。是故达摩祖师云：“若见相，即处处见鬼。”
“得菩提者，如寤时人说梦中事”：“得菩提者”，觉悟之人，指诸佛。“寤”，醒觉。证得无上菩提的诸佛，于开示众生时，就好像醒过来的人，向你述说梦中所见之事。
“心纵精明，欲何因缘取梦中物?”：“精明”，精纯明了。此时醒寤之人，其心纵使精纯明了，毫无迷惑，但要用什么因缘（方法），才能把梦中所见的事物（指迷惑、妄想，及因迷惑、及因迷惑、妄想所见之物）拿出来给人家看？迷中犹如梦中；众生于迷位中所见之种种物事，亦如梦中所见一样，本自无实，本无所有，唯自心所现。
“况复无因，本无所有”：何况梦本无生因，梦境本无所有，唯自心现量。
“如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走”：像演若达多，哪有任何实在的因缘，令他害怕自己现有的头，以为自己本头已失，变成鬼怪的头，因而疯狂而走？
你若问说：他“照镜”不是因缘吗？
答：“照镜若是真实令人狂走的因缘，你每天照镜时为何不狂走？
你若又问说：他看到镜中头不是因缘吗？
答：看到镜中头若能令人狂走，你每天看镜中头，怎么不每天狂走？
你又问说：他看到镜中头，故起妄想，这不是因缘吗？
答：若看到镜中头，便能令人起如是妄想，因而狂走，你看镜中头时，为何不起如是妄想，也令你狂走？可知看镜、乃至看镜中头、起妄想，乃至狂走本身，这一切都没有充分必要的关连，亦即都非狂走的充分必要条件，因此皆非狂走的实在的因缘——是故“狂走”并无实因，本是虚妄。
“忽然狂歇，头非外得”：“狂歇”，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心顿歇下来，才发现本头原来就在自己颈子上，于是以为自己终于找到了本头，其实此头并未曾真正失去；因此疯劲过了以后，这个头也不是从外而得——并非真正找到，因为从来也没失去过。众生悟得真如本性时亦复如是；这真如本性在迷位（怖头狂走）时，并未曾有一刻真正失去；及至悟时，只见自己本来头，其头非从外来着于自己颈上；真如本性亦如是：迷时虽不见；悟时，本性亦非从外来着于自心上。
“纵未歇狂，亦何遗失”：退而言之，即使愚夫在狂心没有歇下的时候，虽不自觉本头，这本头亦何尝有遗失掉过？同样的，众生在迷位时，虽不自见如来藏真如本性，此本性亦不因迷而有暂时遗失——它永远是在那里，故说是“常住真心”。
【义贯】
“佛言：妙觉明圆”之本心，“本”即“圆”满“明妙”，众生之无明乃至狂走“既”被“称为”是虚“妄”，自然非实，非实即非实有；既非实有，“云何”会“有”成“因”呢？“若有所”成之“因”，即是有生，有生即是实有，如是“云何名”为虚“妄”无实？众生“自”无始来之无明“诸”不实“妄想，展转”互“相”为“因，从”最初之“迷”上又“积”无量之“迷，以”至于经“历尘”沙“劫”数，“虽”蒙“佛”开“发”阐“明，犹不能返。如是迷”惑之起“因”，乃“因”心“迷”不明而“自”认为“有”；若能 “识”得“迷”本“无”生“因”，故迷本无生；若了知迷本无生，诸“妄”相即“无所依”，妄相既无所依，妄体即实无生；迷与妄“尚无有生”，你“欲何为灭”？（你要怎么灭它？）
诸佛为已证“得”无上“菩提者”，佛之说法度众生，令灭无明断烦恼生死者，正“如”已醒“寤时”之“人”叙“说梦中”所见之“事”一般，此醒寤人之“心纵精”纯“明”了，毫无迷惑，然“欲”以“何因缘”（方法），而可“取”得“梦中”之“物”以示之于人？
“况复”梦本“无”生“因”，梦境“本无所有”，唯自心现，“如彼城中演若达多，岂有”任何实在之“因缘”令他“自怖头走”?（纯是自心妄想）。若“忽然狂”心“歇”息，还见本头，然其本“头”并“非”从“外”而“得”，乃自本有。甚至退而言之，“纵”使他始终“未歇”其“狂”心，仍不断在狂走之时，其本头“亦”有“何遗失”呢？“富楼那”，无始无明“妄”想之“性”本来即“如是”不可得，其生“因何为在”（在哪里）呢？
【诠论】
这一段最重要的道理，在于：“迷无生因”。今尝试论之：为何迷无生因？因为：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；三、迷亦不自生。
一、“悟”不生“迷”（“悟”即本来觉了之心）。若“悟”会生“迷”，这个“悟”即不能名为“悟”，应名为“迷”！以同类相生故（悟生悟；迷生迷）；是故“悟”决不生迷。
二、“迷”不生“迷”。若“迷”会生“迷”，则此心本自己有“迷”在其中；若此心本自己有“迷”，则应无“本觉”（因为“觉”与“迷”为敌体，故“觉”与“迷”不应同时同处存在）；然事实非然，因为一切众生皆有本觉，然亦以种种因缘，而妄生种种迷惑。又，纵若此心本自己迷，则既已是“迷”了，何须更生“迷”才成为迷人？是故“迷”不生“迷”。
三、“迷”不自生。若于此本觉之心中，“迷”为自生起者，断无是理，以物不自生故；例如“某甲”绝对不能生“某甲”，是故言“迷自生”者，不能成立。又，若言“迷自生”，则表示“迷”已经有了自体，才能又从这自体生出“迷”来。再者，“迷”既然已经有自体了，即表示“迷”已经存在；既已有“迷”，则他何必再自生“迷”呢？是故不应言：“迷自生”。
综上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前两种是“迷不从他生”，第三种即“不自体自生”——既然“不从他生”，亦“不自生”，如是，“迷”即无“生因”；以无生因，故知“迷”实“无生”。“迷”既如是，无明亦如是，妄想亦如是，一切众生之所有虚妄皆悉如是：“不他生、不自生，本实无生”。若了如是理，即得速体“无生法忍”。（按此指若了达而悟入，而非仅仅看懂上文就能入无生忍那么简单，莫错会而自以为）
字数限制，其实，要解开这个问题，惟有深入楞严大经，建议看慧律法师及成观法师讲的楞严经。
㈣ 相亲碰见以前同学怎么办
好事，说明你们有缘分
㈤ 学佛遇到瓶颈，需确有真实智慧之人明示！阿弥陀佛！
左脑就是妄心(意识脑)知性、知识、理解、思考、判断、推理、语言、抑制五感 ( 视、听、嗅、触、 味觉)
右脑真信（真心、佛性、真如）(本能脑、潜意识脑)1.图像化机能(企划力、创造力 、想象力)2.与宇宙共振共鸣机能(第六感 、念力、透视力、直觉力、 灵感、梦境等)3.超高速自动演算机能(心算、 数学)4.超高速大量记忆(速读、记忆 力)
一心不可二用。灭除妄心，清净心真如既显才可以与宇宙共振共鸣，戒定慧环环相扣，缺一不可，参禅就是慢慢修行慢慢体会。该说的佛经上都已经说的很清楚了，但就是不能理解，不理解就要参禅，参透了就明白了，参不透就是欠火候。
㈥ 佛经中有没有五浊恶世的解释
《楞严经》卷四：阿难，第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心与果地觉，为同为异？阿难，若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间可作之法，皆从变灭。阿难，汝观世间可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风，由此四缠分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。
云何为浊？阿难，譬如清水清洁本然，即彼尘土灰沙之伦本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汨然，名之为浊。汝浊五重亦复如是。阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍，水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。
阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生复还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无明，明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。
法雨语译：阿难！第一义理:你们如果要舍弃小乘的声闻法，修学大乘的菩提道,悟入佛的正知正见，就应该仔细观察，在因地的最初发心，与果地证得的正觉真心，是相同还是不相同？假如在因地最初发心，是用生灭的心作为修行的基本，而想要用它证得佛乘不生不灭的正觉真心，那是绝对不可能的，因为这个道理，你应该认清一切物质世界，可以人为造做的事物都是要变迁灭亡的，阿难！你看世间可以造做的事物，哪一样是永远不坏的呢？但从来不曾听说过会烂坏虚空，为什么呢？因为虚空不是可以人为造做的，所以始终不能变坏灭亡。在你的身体之中，坚固的(如骨肉等)是地大，润湿的(血液等)是水大，暖触的(温度暖力)是火大，动摇的(呼吸循环等)是风大，由此四大种性的缠缚，分化你澄湛圆满的妙明正觉真心，成为能视能听，能觉能察的性能，自始至终有五重浑浊。
什么是浑浊呢？譬如清水，澄清洁静是它本来的样子，那些尘土灰沙之类，本质是障碍之物，二者的本体就是如此，但性质却是截然相反。假如有人取尘土投在洁静的水中，土质散开就不再成为障碍，清水也失去了清洁，形成一种混乱的容貌，称之为浑浊，你正觉真心中的五重浑浊也同这个道理一样。
阿难！你见到虚空遍满十方世界，虚空与能见的性能无法分开（因为你无法区分出何处是虚空的边际，哪里又是能见之性的涯畔），如果仅有虚空而无能见之性，那么除了能见之性外，另觅虚空的体性则了不可得，但如果仅有能见之性而无虚空，就不能显出能见的觉性，能见的性能与所见的虚空互相交织，妄成十方三世的分位，这就是第一重浊，叫做劫浊（劫：全称劫波，指时节，以世界成住坏空为一劫。劫浊依色阴立，内之色身，外之器界，皆属色阴，内身有生老病死，外界有成住坏空，念念变异，三世迁流，故名劫浊）。你因为执取四大集聚的血肉之躯为身体，在见闻觉知周遍圆满的性能上，形成壅塞留碍，所以地水火风的变化，就使你有所知觉，见闻觉知的性能与四大之身互相交织，妄成身心的知觉，这就是第二重浊，叫做见浊（依受阴而成见浊）。你心中有亿念过去、认识现在、诵习未来的作用，在你的觉知之性（六识）上就形成各种知见，包容显现色声香味触法等六尘，离开外界的六尘，就没有了任何形相，离开觉知之心，就没有了六尘体性的显现，知觉之心与六尘互相交织，妄成为种种意识知见，这就是第三重浊，叫做烦恼浊（依想阴成）。你的心念从早到晚生灭不停，知见之心总是希望能够永远存留于世间，但是业力自然地运行，却使身心生死流转，经常变迁于不同的国土，知见之心与业力互相交织，妄成世间众生的形相，这就是第四重浊，叫做众生浊（依行阴而成）。见闻觉知本是一体，并没有性能的差异，只是因为六尘的隔离，而在没有任何相状下显出六根体性的不同，但在本性上都能相知相觉，在应用上相互背离，这种体用上的同异，并没有一定的标准，相互交织妄成生命的根元，这就是第五重浊，叫做命浊（依识阴而立）。
阿难！你现在想要使见闻觉知，深深契合如来的常乐我净（即无余涅槃之四德），应当先抉择生死的根本，然后依不生不灭、圆满澄湛的觉性，成为修证的本因，以澄湛的觉性旋转虚妄的生灭妄想，妄想降伏还归于本元的觉性，就能证得元本妙明的正觉。这种依无生无灭的自性为因地的发心，然后圆成佛果的修证，就如同澄清浑浊的水，必须把浊水贮放在静止的器皿中，长时间地静止不动，沙土自然会沉下，清水也就显现出来，名为初伏客尘烦恼。滤除泥滓就是纯净的清水，名为永断根本无明。泥滓去尽，明净的清水更加清纯，妙明的正觉，任一切变现，都不为烦恼所染，自然契合涅槃清净无染的胜妙功德。
㈦ 向上一着,千佛不传是什么意思
向上一着,千佛不传是佛法用语，意思是：明心见性，悟到究竟的实相，是所有的佛都没有办法传授的。
因为明心见性是证悟真相，真相无相，无相亦无，同时性相不二，无法用语言表达，故说：“言语道断，心行处灭”。
千佛不传，不是不肯传、不是不可以传，而是没有办法传，佛不能替众生消业障，佛也不能代众生开悟。这是公修公得，婆修婆得的了脱生死轮回的大事。
因为明心见性是“发真归元”，而此“真元”是十方一切六道众生本来就具有的，是被妄想、分别、执着等无明覆盖着的自家宝藏。自己迷茫不知道时，宝藏没有丢失，而且举手投足转目呼吸时时处处都在应用；自己开悟知道时，宝藏也不是从外面找回来的，只是覆盖宝藏的妄想、分别、执着等无明尽除即显现出来。
《楞严经》中：“佛言：阿难，当知妙性圆明，离诸名相。本来无有世界众生，因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃。”“阿难，汝今欲修真三摩地，直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界，二颠倒因。颠倒不生，斯则如来真三摩地。阿难，云何名为众生颠倒？阿难，由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生。从毕竟无，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了无根本。本此无住，建立世界及诸众生。迷本圆明，是生虚妄。妄性无体，非有所依。将欲复真，欲真已非真真如性。非真求复，宛成非相。非生非住、非心非法，展转发生。生力发明，熏以成业。同业相感，因有感业。相灭相生，由是故有众生颠倒……”……故释迦摩尼最后慈悲痛切的告知众生：“狂性若歇，歇即菩提。”
虽然明心见性不是修得，而是悟得。但是无量劫来的无始无明所造作形成的无数恒河沙数一样多的业力习惯如何能够歇息？还是要修！老老实实的修！否则，说食不饱。
即使是六祖大师和他所接的上上根人，也是藉由过去生累积的福德和智慧才比较容易开发出本有的与诸佛无二无别的圆满菩提。明心见性，见性成佛，成的只是因地佛，就如同水天菩萨“放下屠刀，立地成佛”，成的也是因地佛。因此说“悟后起修”。悟后才不会盲修瞎练。
“阿难白佛言：世尊，如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。”
“理属顿悟，事需渐修“如佛教导：“阿难，汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知，根中积生无始虚习，彼习要因修所断得。”
心中心法祖师元音老人说：“就是你现在修法，打开来见到本性了，种子还在里面呢，消不光，所以生死不了。就明心见性之后，不是马上就了生死，还要到事上来锻炼啊。事上去锻炼啊，各种工作去做啊，家庭的烦恼要承当啊，锻炼啊。家庭的烦恼就是锻炼你，事境上锻炼，要锻炼你，都是锻炼你。锻炼得你，棱角都磨光了，圆了，一点不动心了，哎。一切顺境界，他没有喜欢之心，一切逆境界，他没有烦恼之心，你尽管生病，他不做病想。尽管生病，没有，那是躯壳，假的嘛，是吧。这躯壳有病，性没有病啊，性是不生不灭的啊。佛性是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的啊。这个身体壳子是有生灭啊，是吧。”
修行是有要求的。五戒十善是维持人乘和天乘的基本戒。佛乘有更高的要求。如五戒十善只要求不邪淫；首楞严大定则要求不淫欲，而且是断心淫。心戒比行戒高，有行戒不一定有心戒，真有心戒则必定能表现为行戒。
"佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。是则名为三无漏学。阿难，云何摄心，我名为戒？若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。……汝教世人，修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。……必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。”“阿难，又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。……阿难，我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。……汝教世人，修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。”“偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。上品精灵，中品妖魅，下品邪人。……汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。”“阿难，如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆。若大妄语，即三摩提不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓：未得谓得，未证言证；或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木，佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。汝教世人，修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。
修行是有方法和次第的。“应当先明发觉初心，二决定义。云何初心二义决定？阿难，第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？阿难，若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘，不生不灭，无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间，可作之法，皆从变灭。……阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉。得元明觉、无生灭性，为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水，贮于净器。静深不动，沙土自沉，清水现前。名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无明，明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。第二义者。汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘，何处颠倒。处尚不知，云何降伏、取如来位？”“则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。”“阿难。汝今欲逆生死欲流、返穷流根、至不生灭。当验此等六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。我今备显六湛圆明，本所功德，数量如是，随汝详择其可入者。吾当发明，令汝增进：十方如来，于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提。于其中间，亦无优劣。但汝下劣，未能于中圆自在慧。故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根，一时清净。”“以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，尘根识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉？””阿难。随汝心中选择六根。根结若除。尘相自灭。诸妄销亡。不真何待。“阿难，修菩提者，永断五辛。是则名为第一增进修行渐次。云何正性？阿难，如是众生，入三摩地，要先严持清净戒律，永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难，是修行人，若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处。常观淫欲，犹如毒蛇，如见怨贼。先持声闻四弃八弃，执身不动；后行菩萨清净律仪，执心不起。禁戒成就，则于世间，永无相生相杀之业。偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人，修三摩地，父母肉身，不须天眼，自然观见十方世界，睹佛闻法，亲奉圣旨，得大神通。游十方界，宿命清净，得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。云何现业？阿难，如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘，不多流逸。因不流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶。反流全一，六用不行。十方国土，皎然清净。譬如琉璃，内悬明月。身心快然，妙圆平等。获大安隐。一切如来密圆净妙，皆现其中。是人即获无生法忍。从是渐修，随所发行，安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。
二十五圣悟道法门，可以各择当机修行。
“于是，如来告文殊师利法王子：汝今观此，二十五无学诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通。彼等修行，实无优劣、前后差别。我今欲令阿难开悟，二十五行，谁当其根？兼我灭后，此界众生，入菩萨乘，求无上道，何方便门得易成就？文殊师利法王子，奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：
……
求出世间人 成就涅槃心
观世音为最 自余诸方便
皆是佛威神 即事舍尘劳
非是长修学 浅深同说法
顶礼如来藏 无漏不思议
愿加被未来 于此门无惑
方便易成就 堪以教阿难
及末劫沉沦 但以此根修
圆通超余者 真实心如是
于是，阿难及诸大众，身心了然，得大开示。观佛菩提，及大涅槃，犹如有人因事远游，未得归还，明了其家所归道路。普会大众，天龙八部，有学二乘，及诸一切新发心菩萨。其数凡有十恒河沙，皆得本心，远尘离垢，获法眼净。性比丘尼，闻说偈已，成阿罗汉。无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。”
可见，当前这个世界的众生，最为当机的修行法门是观世音菩萨耳根圆通法门和大势至菩萨念佛圆通法门。禅、净、律、密各宗各派，虽然方便有多门，但是归元无二路。都不离本师释迦牟尼佛的正法。只要弘扬佛陀正法、符合三法印，能帮助众生了生脱死，成佛度众生的人与事，都值得赞叹。
修行究竟处，唯有一佛乘。“佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空花。阿难，由尘发知，因根有相。相见无性，同于交芦。是故，汝今知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃，无漏真净。云何是中更容他物？尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
……
根选择圆通 入流成正觉
陀那微细识 习气成暴流
真非真恐迷 我常不开演
自心取自心 非幻成幻法
不取无非幻 非幻尚不生
幻法云何立 是名妙莲花
金刚王宝觉 如幻三摩提
弹指超无学 此阿毗达磨
十方薄伽梵 一路涅槃门
于是，阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祇夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有。”“佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空。空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生。是名菩萨从三摩地，得无生忍。”
8. 修行到如释迦牟尼佛法身、报身、化身三身圆满，具足三十二相、八十种好的果地佛。对于我们薄地凡夫来说，是生生世世的事。我们有道无道，自己知道，上上升进，不入歧路不逆转，就是殊胜。即使是佛菩萨倒驾慈航或阿罗汉不取寂灭救度众生，也不会泄露佛的密因。
"我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称叹佛乘，令其身心，入三摩地。终不自言：我真菩萨、真阿罗汉。泄佛密因，轻言未学。惟除命终，阴有遗付。”佛于楞严会上交待阿难：“汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不着魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。”
修行人尽可相信佛菩萨与我们同在。
“但尽凡情，莫作圣解。随缘消旧业，莫再造新殃。
"修行路上有考验：“汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒。云何空中，所有国土而不振裂？汝辈修禅，饰三摩地，十方菩萨及诸无漏大阿罗汉。心精通淴，当处湛然。一切魔王及与鬼神、诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂、大地振坼、水陆飞腾，无不惊慑。凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通——惟除漏尽，恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？是故，神鬼及诸天魔、魍魉妖精。于三昧时，佥来恼汝。”
“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪”：“然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中。如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸浪，彼如坚冰。暖气渐邻，不日销殒，徒恃神力。但为其客，成就破乱，由汝心中五阴主人。主人若迷，客得其便。当处禅那，觉悟无惑。则彼魔事无奈汝何，阴销入明，则彼群邪咸受幽气。明能破暗，近自销殒，如何敢留，扰乱禅定？若不明悟，被阴所迷，则汝阿难必为魔子，成就魔人。如摩登伽，殊为眇劣，彼虽咒汝，破佛律仪。八万行中，只毁一戒，心清净故，尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没。宛转零落，无可哀救。
9.持戒持咒依智慧是修行人破心魔和外魔的法宝。
"阿难，汝问摄心，我今先说。入三摩地，修学妙门，求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰霜，自不能生一切枝叶。心三口四，生必无因。阿难。如是四事若不失遗，心尚不缘色香味触，一切魔事。云何发生？若有宿习，不能灭除。汝教是人，一心诵我《佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒》。斯是如来无见顶相，无为心佛，从顶发辉，坐宝莲花，所说心咒。”
十方如来，因此咒心，得成无上正遍知觉。……
十方如来，诵此咒心，成无上觉；坐菩提树，入大涅槃。
十方如来，传此咒心，于灭度后，付佛法事，究竟住持。严净戒律，悉得清净。若我说是佛顶光聚，般怛啰咒，从旦至暮，音声相联，字句中间，亦不重叠，经恒沙劫，终不能尽。亦说此咒，名如来顶。汝等有学，未尽轮回，发心至诚，取阿罗汉，不持此咒，而坐道场，令其身心，远诸魔事，无有是处。
阿难！若诸世界，随所国土，所有众生，随国所生，桦皮贝叶，纸素白，书写此咒，贮于香囊，是人心昏，未能诵忆，或带身上，或书宅中，当知是人。尽其生年，一切诸毒，所不能害。”
千圣不传之事，我等凡夫更是无言。但读《楞严经》甚是欢喜，故借花献佛，谈谈体会，和诸仁共勉，敬请斧正，同报佛恩。
㈧ 请问虚云活佛的禅七开示录在哪里可以找到啊
初七第一日开示（2月22日）
这里的大和尚（苇舫法师）很慈悲，各位班首师傅的办道心切，加以各位大居士慕道情殷，大家发心来打静七，要虚云来主七。这也可说是一种殊胜因缘，只以我年来患病不能多讲。世尊说法四十余年，显说密说，言教已有三藏十二部之多，要我来说，也不过是拾佛祖几句剩话。至于宗门下一法，乃佛末世升座，拈大梵天王所献金檀木花示众，是时座下人天大众皆不识得，惟有摩诃迦叶破颜微笑。世尊乃曰：‘吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，咐嘱于汝。’此乃教外别传，不立文字，直下承当之无上法门，后人笼统，目之为禅。须知《大般若经》中所举出之禅，有二十余种之多，皆非究竟，惟宗门下的禅，不立阶级，直下了当，见性成佛之无上禅，有甚打七不打七呢，只因众生根器日钝，妄念多端，故诸祖特出方便法而摄受之。此宗相继自摩诃迦叶以至如今，有六七十代了。在唐宋之时，禅风遍天下，何等昌盛。现在衰微已极，惟有金山、高旻、宝光等处，撑持门户而已。所以现在宗门下的人材甚少，就是打七，大都名不符实。昔者七祖青原行思问六祖曰：‘当何所务，即不落阶级？’祖曰：‘汝曾作甚么来？’思曰：‘圣谛亦不为。’祖曰：‘落何阶级？’思曰：‘圣谛尚不为，何阶级之有！’六祖深器之。现在你我根器劣弱，诸大祖师，不得不假方便，教参一句话头。宋朝以后，念佛者多，诸大祖师乃教参‘念佛是谁’。现在各处用功的都照这一法参究。可是许多人仍是不得明白，把这句‘念佛是谁’的话头放在嘴里，不断的念来念去，成了一个念话头，不是参话头了。参者参看义，故凡禅堂都贴著「照顾话头’四字，照者反照，顾者顾盼，即自反照自性。以我们一向向外驰求的心回转来反照，才是叫看话头。话头者，‘念佛是谁’就是一句话，这句话在未说的时候叫话头，既说出就成话尾了，我们参话头就是要参这‘谁’字未起时究竟是怎样的。譬如我在这里念佛，忽有一人问曰：‘某甲！念佛的是谁啊？’我答曰：‘念佛是我呀！’进曰：‘念佛是你，你还是口念，还是心念？若是口念，你睡著时何以不念？若是心念，你死了为何不念？’我们就是对这一问有疑，要在这疑的地方去追究它，看这话到底由哪里而来？是什么样子？微微细细的去反照，去审察，这也就是反闻自性。在行香时，颈靠衣领，脚步紧跟前面的人走，心里平平静静，不要东顾西盼，一心照顾话头；在坐香时，胸部不要太挺，气不要上提，也不要向下压，随其自然。但把六根门头收摄起来，万念放下，单单的照顾话头，不要忘了话头。不要粗，粗了则浮起，不能落堂；不要细，细了则昏沉，就堕空亡，都得不到受用。如果话头照顾的好，功夫自然容易纯熟，习气自然歇下。初用功的人，这句话头是不容易照顾得好的，但是你不要害怕，更不要想开悟，或求智慧等念头。须知打七就是为的开悟，为的求智慧，如果你再另以一个心去求这些，就是头上安头了。我们现在知道了，便只单提一句话头，可以直接了当。如果我们初用功时，话头提不起，你千万不要著急，只要万念情空，绵绵密密的照顾著，妄想来了，由它来，我总不理会它，妄想自然会息，所谓不怕念起，只怕觉迟。妄想来了，我总以觉照力钉著这句话头，话头若失了，我马上就提起来。初次坐香好似打妄想，待时光久了，话头会得力起来。这时候，你一枝香可以将话头一提，就不会走失，那就有把握了。说的都是空话，好好用功吧！
初七第二日开示（2月23日）
打七这一法是克期取证最好的一法，古来的人根器敏利，对这一法不常表现。到宋朝时始渐开阐，至清朝雍正年间，这一法更大兴；雍正帝在皇宫里也时常打七。他对禅宗是最尊重的，同时他的禅定也是非常得好。在他手里悟道的有十余人，扬州高旻寺的天慧彻祖，也是在他会下悟道的。禅门下的一切规矩法则，皆由他大整一番，由是宗风大振，故人材也出了很多。所以规矩是非常要紧的。这种克期取证的法则，犹如儒家入考试场，依题目作文，依文取考，有一定的时间的。我们打七的题目是名参禅，所以这个堂叫做禅堂。禅者梵语禅那，此名静虑，而禅有大乘禅，、乘禅；有色禅，无色禅；声闻禅，外道禅等。宗门下这一禅，谓之无上禅。如果有人在这堂中把疑情参透，把命根坐断，那就是即同如来。故这禅堂又名选佛场，亦名般若堂。这堂里所学的法，俱是无为法。无者，无有作为。即是说无一法可得，无一法可为。若是有为，皆有生灭，若有可得，便有可失。故经云：‘但有言说，都无实义。勺。诵经礼仟等，尽是有为，都属言教中的方便权巧。宗门下就是教你直下承当，用不著许多言说。昔者有一学人参南泉老人，问：‘如何是道？’曰：‘平常心是道。’我们日常穿衣吃饭，出作人息，无不在道中行。只因我们随处缚著，不识自心是佛。昔日大梅法常禅师初参马祖问：‘如何是佛？’祖曰：‘即心是佛。’师即大悟。遂礼辞马祖，至四明梅子真旧隐处，缚茆而居。唐贞元中，盐官会下有僧，因采挂杖迷路至庵所，问：‘和尚在此多少时？’师曰：‘只见四山青又黄。’又问：‘出山路向什么处去？’师曰：‘随流去；’僧归举似盐官。官曰：‘我在江西曾见一僧，自后下知消息，莫是此僧否？’遂令僧去招之，大梅以偈答曰：‘摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心，樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。’马祖闻师住山，乃令僧问：‘和尚见马大师得个什么便住此山？’师曰：‘大师向我道即心是佛，我便这里住。’僧曰：‘大师今日佛法又别。’师曰：‘作么生？’僧曰：‘又道非心非佛。’师曰：‘这老汉惑乱人未有了日。任他非心非佛，我只管即心是佛。’其僧回举似马祖，祖曰：‘梅子熟也。’可见古来的人是如何了当和简切！只因你我根机陋劣，妄想大多，诸大祖师乃教参一话头，这是不得已也。永嘉祖师曰：‘证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业，若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。’高峰妙祖曰：‘学人用功，好比将一瓦片，抛于深潭，直沉到底为止。’我们看话头，也要将一句话头看到底，直至看破这句话头为止。妙祖又发愿云：‘若有人举一话头，不起二念，七天之中，若不悟道，我永堕拔舌地狱。’只因我们信不实，行不坚，妄想放不下。假如生死心切，一句话头决不会随便走失的，沩山祖师云：‘生生若能不退，佛阶决定可期。’初发心的人总是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法。其实只要生死心切，咬定一句话头，不分行住坐卧，一天到晚把‘谁’字照顾得如澄潭秋月一样的，明明谛谛的，不落昏沉，不落掉举，则何愁佛阶无期呢？假如昏沉来了，你可睁开眼睛，把腰稍提一提，则精神自会振作起来。这时候把话头不要太松和太细，太细则易落空和昏沉。一落空只知一片清净，觉得爽快。可是在这时候，这句话头不能忘失，才能在竿头进步，否则落空亡，不得究竟。如果太松，则妄想容易袭进，妄想一起，则掉举难伏。所以在此时光，要粗中有细，细中有粗，方能使功夫得力，才能使动静一如。昔日我在金山等处跑香，维那催起香来，两脚如飞，师傅们真是跑得，一句站板敲下，如死人一样，还有什么妄想昏沉呢？像我们现在跑香相差太远了。诸位在坐时，切不要把这句话头向上提，上提则头便会昏；又不要横在胸里，如横在胸里，则胸里会痛；也不要向下贯，向下贯则肚胀，便会落于阴境，发出种种毛病。只要平心静气，单单的把‘谁’字如鸡抱卵，如猫捕鼠一样的照顾好，照顾到得力时，则命根自会顿断！这一法初用功的同参道友当然是不易的，但是你要时刻在用心。我再说一比喻，修行如石中取火，要有方法，倘无方法，纵然任你把石头打碎，火是取不出来的。这方法是要有一个纸煝和一把火刀。火煝按下在火石下面，再用火刀向火石上一击，则石上的火就会落在火煝上，火煝马上就能取出火来，这是一定的方法。我们现在明知自心是佛，但是不能承认。故要借这一句话头，做为敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道也是如此。我们现在对这个取火法则不知道，所以不明白自性，你我自性本是与佛无二，只因妄想执著不得解脱。所以佛还是佛，我还是我。你我今天知道这个法子，能够自己参究，这是何等的殊胜因缘。希望大家努力，在百尺竿头再进一步，都在这选佛场中中选，可以上报佛恩，下利有情。佛法中不出人材，只因大家不肯努力，言之伤心。假如深信永嘉和高峰妙祖对我们所发誓愿的话，我们决定都能悟道。大家努力参吧！
初七第四日开示（2月25日）
七天的辰光已去了四天，诸位都很用功。有的作些诗偈，到我那里来问，这也很难得。但是你们这样的用功，把前两天说的都忘却了。昨晚说修行无别修，只要识路头。我们现在是参话头，话头就是我们应走的路头。我们的目的是要成佛了生死，要了生死，就要借这句话头作为金刚王宝剑，魔来魔斩，佛来佛斩，一情不留，一法不立，哪里还有这许多妄想来作诗作偈，见空见光明等境界。若这样用功，我不知你们的话头到哪里去了。老参师傅不在说，初发心的人要留心啊。我因为怕你们不会用功，所以前两天就将打七的缘起，及宗门下这一法的价值和用功的法子，一一讲过了。我们用功的法子，就是单举一句话头，昼夜六时，如流水一般，不要令它间断，要灵明不昧，了了常知，一切凡情圣解，一刀两断。古云：‘学道犹如守禁城，紧把城头战一场。不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’这是黄檗禅师说的，前后四句，有二种意义。前两句比喻，说我们用功的人，把守这句话头，犹如守禁城一样，任何人不得出入，这是保守的非常严密的。因为你我每人都有一个心王，这个心王即是第八识。八识外面还有七识、六识、前五识等。前面那五识，就是那眼、耳、鼻、舌、身五贼，六识即是意贼，第七识即是末那，它（末那）一天到晚，就是贪著第八识见分为我，引起第六识，率领前五识，贪爱色、声、香、味、触等尘境，缠惑不断，把八识心王困得死死的，转不过身来。所以我们今天要借这句话头（金刚王宝剑），把那些劫贼杀掉，使八识转过来成为大圆镜智，七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智。但是最要紧的就是把第六识和第七识先转过来，因为它有领导作用。它的力量，就是善能分别计量。现在你们作诗作偈，见空见光，就是这两个识在起作用。我们今天要借这句话头，使分别识成妙观察智，计量人我之心为平等性智，这就叫做转识成智，转凡成圣。要使一向贪著色、声、香、味、触、法的贼不能侵犯，故曰如守禁城。后面的两句，不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香的比喻，即是我们三界众生沉沦于生死海中，被五欲所缠，被尘劳所惑，不得解脱，故拿梅花来作比喻。因为梅花是在雪天开放的。大凡世间万物都是春生夏长，秋收冬藏的。冬天的气候寒冷，一切昆虫草木都已冻死或收藏，尘土在雪中也冷静清凉，不能起飞了。这些昆虫草木尘土灰浊的东西，好比我们心头上的妄想分别无明嫉妒等三毒烦恼，我们把这些东西去掉了，则心王自然自在，也就是如梅花在雪天里开花吐香了，但是你要知道，这梅花是在冰天雪地里而能开放，并不是在春光明媚或惠风和畅的气候而有的。你我要想心花开放，也不是在喜怒哀乐和人我是非当中而能显现的。因为我们这八种心若一糊涂，就成无记性，若一造恶，就成恶性；若一造善，就成善性。无记有梦中无记和空亡无记。梦中无记，就是在梦中昏迷时，惟有梦中一幻境，日常所作一无所知，这就是独头意识的境界，也就是独头无记。空亡无记者，如我们现在坐香，静中把这话头亡失了，空空洞洞的，糊糊涂涂的，什么也没有，只贪清净境界，这是我们用功最要不得的禅病，这就是空亡无记。我们只要二六时中把一句话头，灵明不昧，了了常知的，行也如是，坐也如是，故前人说：‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。’寒山祖师曰：‘高高山顶上，四顾极无边，静坐无人识，孤月照寒泉；泉中且无月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禅。’你我大家都是有缘，故此把这些用功的话再与你们说一番，希望努力精进，不要杂用心。我再来说一公案：昔日鸡足山悉檀寺的开山祖师，出家后参礼诸方、办道用功，非常精进。一日寄宿旅店，闻隔壁打豆腐店的女子唱歌曰：‘张豆腐，李豆腐，枕上思量千条路，明朝仍旧打豆腐。’这时这位祖师正在打坐，听了她这一唱，即开悟了。可见得前人的用功，并不是一定要禅堂中才能用功，才能悟道的。修行用功，贵在一心，各位切莫分心散乱，空过光阴，否则，明朝仍旧卖豆腐了。
初七第五日开示（2月26日）
修行一法，易则容易，难则实难。易者，只要你放得下，信得实，发坚固心和长远心，就可成功，难者，就是你我怕吃苦，要图安乐，不知世间上的一切有为法，尚且要经过一番学习，才能成功，何况我们要学圣贤，要成佛作祖，岂能马马虎虎就可成功。所以第一要有坚固心，因为修行办道的人，总是免不了魔障。魔障就是昨天讲的色、声、香、味、触、法等尘劳业境，这些业境就是你我的生死怨家。故每每许多讲经法师，也在这些境界中站不住脚，这就是道心不坚固的原因。次之要发长远心，我们人生在世，造业无边，一旦要来修行，想了生脱死，岂能把习气一时放得下呢？古来的祖师，如长庆禅师坐破蒲团七个，赵州八十岁还在外面行脚，四十年看一无字，不杂用心，后来大彻大悟，燕王和赵王非常崇拜他，以种种供养，至清朝雍正皇帝，阅其语录高超，封为古佛，这都是一生苦行而成功的。你我现在把习气毛病通身放下，澄清一念，就与佛祖同等。如《楞严经》云：‘如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无名。’你我的习气烦恼，犹如泥滓，故要用话头。话头如清矾，能使浊水澄清（即是烦恼降伏）。如果用功的人到了身心一如，静境现前的时候，就要注意，不要裹脚不前。须知这是初步功夫，烦恼无明尚未断除。这是从烦恼心行到清净，犹如浊水澄成了清水，虽然如此，水底泥滓尚未去了，故还要加功前进。古人说：‘百尺竿头坐的人，虽然得见未为真；若能竿头重进步，十方世界现全身。’如不前进，则是认化城为家，烦恼仍有生起的机会，如此则做一自了汉也很为难。故要去泥存水，方为永断根本无明，如此才是成佛了。到了无明永断的时候，可以任你在十方世界现身说法，如观世音菩萨三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法。任你淫房酒肆，牛马骡胎，天堂地狱，都是自由自在，无拘无束的了。否则，一念之差，就是六道轮回。昔者秦桧曾在地藏菩萨前做过香灯，只因他长远心不发，无明烦恼未能断了，故被嗔心所害，这是一例。假如你信心坚固，长远心不退，则不怕你是怎样的一个平常人，也可以即身成佛。昔日漳州有一贫苦的人在寺出家，心想修行，苦不知如何为是，无处问津，每日只做苦工。一日遇著一位行脚僧到那里挂单，看他每日忙忙碌碌的，问他日常作何功课？他说：‘我一天就是做些苦事，请问修行方法。’僧曰：‘参念佛是谁。’如是他就照这位客师所教，一天在工作之中把这‘谁’字蕴在心里照顾。后隐于石岩中修行，草衣木食。这时候他家里还有母亲和姐姐，闻知他在岛岩中修行艰苦，其母乃教其姐拿一匹布和一些食物送给他。其姐姐送至岛岩中，见他坐在岩中，动也不动。去叫他，他也不应。其姐姐气不过，把这些东西放在岩中回家去了。但是他也不睬也不瞧，老是坐在洞中修行。过了一十三年，他的姐姐再去看他，见那匹布仍在那儿未动。后来有一逃难的人到了那里，腹中饥饿，见了这位和尚衣服破烂的住在岩中，乃近前问他，向他化乞。他便到石岩边拾些石子，置于釜中，煮了一刻，拿来供食，犹如洋薯，其人饱餐而去。去之时，他与之言曰：‘请勿与外人言。’又过了些时，他想我在此修行这许多年了，也要结结缘吧。如是走到厦门，在一大路旁，搭一茅蓬，做施茶工作。这时是万历年间，皇帝的母亲皇太后死了，要请高僧做佛事。先想在京中请僧，因此时京中无大德高僧，皇太后乃托梦于万历皇帝，谓福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州，迎请许多僧人进京做佛事。这些僧人都把行装整理进京，恰在路边经过，其僧问曰：‘诸位师傅今日这样欢喜到那里去啊？’众曰：‘我们现在奉旨进京，替皇帝做佛事超荐太后去。’曰：‘我可同去否？’曰：‘你这样的苦恼，怎能同去呢！’曰：‘我不能念经，可以替你们挑行李，到京城看看也是好的。’如是就和这些僧人挑行李进京去了。这时皇帝知道他们要到了，乃教人将《金刚经》一部，埋于门槛下，这些僧人都不知道，一一的都进宫去了，惟有这位苦恼和尚行到那里，双膝跪下，合掌不入。那里看门的叫的叫，扯的扯，要他进去，他也不入，乃告知皇帝。此时皇帝心中有数，知是圣僧到了。遂亲来问曰：‘何以不入？’曰：‘地下有金刚，故不敢进来！’曰：‘何不倒身而入！’其僧闻之，便两手扑地，两脚朝天，打一个筋斗而入。皇帝深敬之，延于内庭款待，问以建坛修法事。曰：‘明朝五更开坛，坛建一台，只须幡引一幅，香烛供果一席就得。’皇帝此时心中不悦，以为不够隆重，犹恐其僧无甚道德，乃叫两个御女为之沐浴。沐浴毕，其下体了然不动。御女乃告知皇帝，帝闻之益加敬悦，知其确为圣僧，乃依其所示建坛。次早升座说法，登台打一问讯，持幢至灵前曰：‘我本不来，你偏要爱，一念无生，超升天界。’法事毕，对帝曰：‘恭喜大后解脱矣！’帝甚疑惑，以为如此了事，恐功德未能做到’。正在疑中，太后在室中曰：‘请皇上礼谢众僧，我已得超升矣！’帝惊喜再拜而谢，于内庭设斋供养。此时其僧见帝穿著花裤，目不转瞬，帝曰：‘大德欢喜这裤否？’遂即脱下赠之。僧曰：‘谢恩。’帝便封为龙裤国师。斋毕，帝领至御花园游览，内有一宝塔，僧见塔甚喜，徘徊瞻仰，帝曰：‘国师爱此塔乎？’曰：‘此塔甚好！’曰：‘可以将此塔敬送于师。’正要人搬送漳州修建，师曰：‘不须搬送，我拿去就是。’言说之间，即将此塔置于袖中腾空即去，帝甚惊悦，叹未曾有。诸位，请看这是什么一回事呢？只因他出家以来，不杂用心，一向道心坚固。他的姐姐去看他也不理，衣衫破烂也不管，一匹布放了十三年也不要。你我反躬自问，是否能这样的用功？莫说一天到晚，自己的姐姐来了不理做不到，就是在止静后，看见监香行香，或旁人有点动静，也要瞅他一眼。这样的用功，话头怎样会熟呢。诸位只要去泥存水，水清自然月现，好好提起话头参看！
次七第二日开示（3月1日）
今日是两个七的第二天。在这短短的时间里，各位来参加的日益增多，可见上海地方的人善心纯厚，福德深重；更可见人人都有厌烦思静，去苦趋乐的要求。本来人生在世，苦多乐少，且光阴迅速，数十年眨眼就过去了。纵如彭祖住世八百载，在佛法中看来，甚为短促；在世人看来是人生七十古来稀了。你我现在知道这种如幻如化的短境，无所留恋，来此参加这个禅七，真是夙世善根。但是修行一法，贵在有长远心，过去一切诸佛菩萨，莫不经过多劫修行，才能成功。《楞严经·观世音菩萨圆通章》曰：‘忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音，我于彼佛发菩提心，彼佛教我，从闻思修，入三摩地。’由此可见，观世音菩萨不是一天两天的时光就成功了的。同时他公开的将他用功的方法讲给我们听，他是楞严会上二十五圆通的第一名，他的用功法子是从闻思修，而得耳根圆通的入三摩地。三摩地者，华言正定。故他又说：‘初于闻中，入流亡所。’这种方法，是以耳根反闻自性，不令六根流于六尘，是要将六根收摄流于法性。故又说：‘所入既寂，动静二相，了然不生。’又说：‘如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。’这意思即是要我们把这反闻的功夫不要滞疑，要渐次增进，要加功用行，才能得‘觉所觉空，空觉既圆，空所空灭，生灭既寂，寂灭现前。’这种境界，既自以反闻闻自性的功夫，把一切生灭悉皆灭已，真心方得现前。即是说狂心顿歇，歇即菩提。观世音菩萨到了这种境界。他说：‘忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。’我们今天学佛修行，也要这样先把自己的功夫做好，把自性的贪嗔痴慢等一切众生度尽，证到本来清净的妙觉真心，然后上行下化，如观世音菩萨这样的三十二应，随类化度，才能有力量。所以观世音菩萨，或现童男童女身，化现世间。世人不知观世音菩萨业已成佛，并无男女人我之相，他是随众生的机而应现的。但世间人一闻观世音菩萨之名，都觉得有爱敬之心。这无非是过去生中持念过他的圣号，八识田中有这种子，乃起现行。故经云：‘一入耳根，永为道种。’你我今天来此熏修，当依诸佛菩萨所修所证之最上乘法。现在这种法，是要明本妙觉心，即是说见性成佛。假如不明心地，则佛不可成。要明心地，须行善道为始。我们一大到晚，诸恶莫作，众善奉行，则福德自此增长；加一句话头，时刻提起，一念无生，当下成佛。诸位把握时间，莫杂用心，好好提起话头参去。
次七第三日开示（3月2日）
今天第二七的三天又过去了。功夫做纯熟了的人，动静之中都有把握，有什么心去分别他一七二七，三天二天呢？但是初发心的人，总要努力精进，莫糊糊涂涂的打混，把光阴错过了。我现在再说一个比喻给你们初发心的听，希望好好听著。诸方禅堂中所供的一位菩萨，是一位圣僧，他是释迦如来的老表，名阿若憍陈如尊者。世尊出家时，他的父王派父族三人、母族二人，往雪山照顾他，此尊者是母族二人之一。世尊成道后，初至鹿野苑，为之说四谛法，这位尊者最初悟道。同时此尊者是世尊诸大弟子中的第一位出家者，故名圣僧，又名僧首。他的修行方法在《楞严经》中说得很明显：‘我初成道于鹿苑中，为阿若多五比丘等，及汝四众，言一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误，汝等当时因何开悟，今成圣果？’这是佛告诉我们不成菩提及阿罗汉的原因，并追问当时在会诸大弟子的开悟，是用何法而成功的。这时候独有憍陈如尊者了解这个法子，所以他在这会中站立起来，答复世尊曰：‘我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。’他说了之后，再对世尊解释说：‘世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁；清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。’他这一说，把主客二字，说得何等明显。但是你要知道，这是一个比喻，是告诉我们用功下手的方法。即是说，我们的真心是个主，他本是不动的，动的是客，即是妄想。妄想犹如灰法，灰法很微细，它在飞腾之时，要在太阳照入户牖时，或空隙之中，才看得见。即是说，我们心中的妄想，在平常的动念中并不知道，一到清静修行静坐用功的当中，才知道许多的杂念在不断的起伏。在这妄念沸腾的当中，如果你功夫不得力，那就作不得主，故不得悟道，流浪生死海中，今生姓张，再生又姓李，如客人投宿旅店一样，经常要换地方。但我们的真心，却不是这样，它总是不去不来不生不灭的常住不动，故为主人。这个主人，好比虚空法尘飞出，虚空总是寂然不动。又如旅店里的主人，他老住在店中，不到其他地方去的。在名相上讲，尘者尘沙，是烦恼之一，要到菩萨的地位，才能断得了；妄者妄惑，惑有见惑八十八使，思惑八十一品，见惑由五钝使而来，修行的人先要把见惑断尽，才能证入须陀洹果。但这步功夫非常的难，断除见惑，如断四十里的逆流。可见我们用功的，是要有甚深的力量。思惑断尽，才能证到阿罗汉果。这种用功是渐次的，我们现在只借一句话头，灵灵不昧，了了常知，什么见惑思惑，一刀两断，好似青天不挂片云，清旸升天，即是自性的光明透露。这位尊者，悟了这个道理，认识了本有的主人。你我今天用功第二步，要把客尘认识清楚，客尘是动的，主人是不动的。如不认清，则功夫无处下手，依旧在打混，空过光阴，希望大家留心参看。
次七第四日开示（3月3日）
‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。’这回玉佛寺打禅七，真是因缘殊胜，各方信心男女居士们这样踊跃的来参加，种下这一成佛的正因，可说是稀有难得。释迦牟尼佛说《妙法莲华经》云：‘若人散乱心，入于塔庙中；一称南无佛，皆共成佛道。’人生在世数十年的光阴，不知不觉的过了。在这当中，有钱的人，或贪酒色财气；无钱的人，为了衣食住行而劳碌奔波，很少有清闲自在的时刻，真是苦不堪言。但是这种人，偶一走到佛寺里，见此寂静庄严的梵刹，心生欢喜，或见佛菩萨形象而随口声称佛名者，或心生清静而起感慨，称赞如来吉祥而生稀有者，这都是过去生中有甚深善根，由此皆得成佛。因为人们平时眼中见到的风花雪月，耳中听到的歌舞欢声，口里贪著的珍馐美味等，而引起惑染思想。这惑染思想是散乱心，是生死心，是虚妄心。今天能够在塔庙中，称一声佛号，这是觉悟心，是清净心，是成佛的菩提种子。佛者，梵语佛陀，华言觉者。觉者，觉而不迷，自性清静，即是有觉悟心。我们今天不为名利而来，也是觉悟力的作用。但是有许多恐是闻其打禅七之名，而不知其打禅七之义，以一种稀奇心而来看热闹的，这不是上上心。现在既到此地，如人到了宝山，不可空手而回，须发一无上的道心，好好的坐一枝香，种一成佛的正因，将来大家成佛。昔日释
㈨ 五浊恶世的深义
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷四：
云何为浊？阿难，譬如清水清洁本然，即彼尘土灰沙之伦本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汨然，名之为浊。汝浊五重亦复如是。
阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍，水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。
阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生复还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无明，明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。
（法雨语译：什么是浑浊呢？譬如清水，澄清洁静是它本来的样子，那些尘土灰沙之类，本质是障碍之物，二者的本体就是如此，但性质却是截然相反。假如有人取尘土投在洁静的水中，土质散开就不再成为障碍，清水也失去了清洁，形成一种混乱的容貌，称之为浑浊，你正觉真心中的五重浑浊也同这个道理一样。
阿难！你见到虚空遍满十方世界，虚空与能见的性能无法分开（因为你无法区分出何处是虚空的边际，哪里又是能见之性的涯畔），如果仅有虚空而无能见之性，那么除了能见之性外，另觅虚空的体性则了不可得，但如果仅有能见之性而无虚空，就不能显出能见的觉性，能见的性能与所见的虚空互相交织，妄成十方三世的分位，这就是第一重浊，叫做劫浊（劫：全称劫波，指时节，以世界成住坏空为一劫。劫浊依色阴立，内之色身，外之器界，皆属色阴，内身有生老病死，外界有成住坏空，念念变异，三世迁流，故名劫浊）。
你因为执取四大集聚的血肉之躯为身体，在见闻觉知周遍圆满的性能上，形成壅塞留碍，所以地水火风的变化，就使你有所知觉，见闻觉知的性能与四大之身互相交织，妄成身心的知觉，这就是第二重浊，叫做见浊（依受阴而成见浊）。
你心中有亿念过去、认识现在、诵习未来的作用，在你的觉知之性（六识）上就形成各种知见，包容显现色声香味触法等六尘，离开外界的六尘，就没有了任何形相，离开觉知之心，就没有了六尘体性的显现，知觉之心与六尘互相交织，妄成为种种意识知见，这就是第三重浊，叫做烦恼浊（依想阴成）。
你的心念从早到晚生灭不停，知见之心总是希望能够永远存留于世间，但是业力自然地运行，却使身心生死流转，经常变迁于不同的国土，知见之心与业力互相交织，妄成世间众生的形相，这就是第四重浊，叫做众生浊（依行阴而成）。
见闻觉知本是一体，并没有性能的差异，只是因为六尘的隔离，而在没有任何相状下显出六根体性的不同，但在本性上都能相知相觉，在应用上相互背离，这种体用上的同异，并没有一定的标准，相互交织妄成生命的根元，这就是第五重浊，叫做命浊（依识阴而立）。
阿难！你现在想要使见闻觉知，深深契合如来的常乐我净（即无余涅槃之四德），应当先抉择生死的根本，然后依不生不灭、圆满澄湛的觉性，成为修证的本因，以澄湛的觉性旋转虚妄的生灭妄想，妄想降伏还归于本元的觉性，就能证得元本妙明的正觉。这种依无生无灭的自性为因地的发心，然后圆成佛果的修证，就如同澄清浑浊的水，必须把浊水贮放在静止的器皿中，长时间地静止不动，沙土自然会沉下，清水也就显现出来，名为初伏客尘烦恼。滤除泥滓就是纯净的清水，名为永断根本无明。泥滓去尽，明净的清水更加清纯，妙明的正觉，任一切变现，都不为烦恼所染，自然契合涅槃清净无染的胜妙功德。）
㈩ 楞严经序里的:因地发心,伏断无明,烦恼根本,是什么意思啊
菩萨乘因地发心虽已明得不生不灭之本心，但也只是初伏客尘烦恼，历劫业习仍在，还需经过果地修证，才能证得佛法究竟。