A. 奥普斯机械制造有限公司LLC前边那个符号是什么符号是什么意思
LLC是有限责任公司的缩写。。。
美国的有限责任公司 (Limited- Liability Company,简称LLC) 是一种新的商业形式。它结合了股份公司和合伙公司的优点，成为现今美国较为流行的公司组成形式。1990年时，只有怀俄明州和佛罗里达可以组建这种公司，现在，美国的50个州以及哥伦比亚辖区都制定了LLC法律。
LLC法律实体对其成员提供完全的个人责任保护，无论是民事侵权行为或是合同问题，都由参与者共同解决问题，这种形式称作成员管理人。这种成员可以是个人或是法人，如，一个股份公司。LLC公司可以在其它州或国家经营业务。LLC与许多其它国家承认的投资公司形式相似。
注册LLC的优势
免收公司和个人所得税
无国税局（IRS）信息共享协议：（内华达州是美国唯一没有与国税局签署"信息共享协议"的辖区）
免收特许税
资产保护
个人有限责任
灵活，有用的州立协调机构
良好的商业环境（低廉的初始年费）
根据雇员人数征收商业税（没有雇员：只需一次缴付25美元）
其它益处
可以绕过美国联邦所得税为成员提供完全责任保护
内华达州LLC公司最少成员为一人。经理人或成员不需要定居美国或是美国公民
成员数量不受限制
申报最少，保密性高（只要在档中注明经理人姓名即可，其它成员可以匿名）
成员和经理人可以是自然人或是法人,内华达州LLC公司永久有效
管理法案LLC公司受州立法令管理，各个州的法令不尽相同。鉴于各州的LLC法案各不相同，1991年国家委员会着手起草《统一有限责任公司法案》(ULLCA)，经过广泛调查研究后，1994年开始采用该法案。
公司名称
命名要求每个 LLC公司的名称中必须包含以下字眼"有限责任公司" （Limited- Liability Company）；"有限公司" （Limited Company）或"有限"（Limited）；或者使用缩写"Ltd， "L.L.C."， "LLC"。
存档要求
年报需要进行年报，时间是在每个成立年当月月末以前
股东
股东至少要一人，股东的资料将不出现在公共档案中。
董事
董事至少要一人。此外对于董事的国籍没有限制。总经理、副总经理、及财务的办公室可以归属于单一的董事。董事得详细资料将不会出现于公共档案中。
年度申报
每年必须提报公司管理人员的姓名和地址。
B. 犹太教教义中“有一个令人向往的圣地”和犹太人的历史有什么关系么
基督教的希腊罗马渊源及其异教化
一.基督教产生的背景
罗马帝国的奴隶制发展到公元前2至1世纪，就已经出现经济衰退和奴隶制危机的征兆，公元1至2世纪，奴隶制日见衰落，农业萎缩，商业萧条，城市衰落，财政枯竭，到3世纪末，各种社会矛盾激化，爆发了严重的社会危机，政治局面混乱，贫民奴隶不断起义，最后罗马帝国在蛮族的入侵浪潮中灭亡。在这一时期，希腊罗马的古典文化也日渐衰落，于是出现许多哲学派别，试图在宗教中寻求避难所，为复兴旧的多神教和拯救旧文明努力。伊壁鸠鲁学派把世界看成一架机器，劝导它的追随者要利用它，尽量从中取得幸福。斯多亚学派认为它是一个有智慧、有目的的体系；使自己服从宇宙意志并协助实现整体的目的，最为明智。怀疑主义拒绝回答任何问题，规劝人们放弃一切了解宇宙的企图，建议处理实际事务时以顺从自然、习惯和或然性为方针。而折中主义则采取各个各个理论的优点，努力凭借手头上现有的材料，综合成一满意的宇宙观。但是，这些哲学不能满足各种思想要求。一些具有某种气质的人认为不可能把世界看成原子的机械的相互作用而不考虑上帝，他们也不能压抑渴望，听从宇宙意志，“在自己纯净的心中”谋求宁静和能力。尽管有怀疑派的说教，他们不能根除确实认识上帝的欲望，他们拒绝盲目的命运。他们不仅希望认识上帝，而且要看见上帝。这些人意识到古典民族及其文化的衰落，预感一个新时代的来临；它不仅使基督教兴起，而且，甚至在基督教产生以前，还使异教和犹太的亚历山大主义以及同它相连的现象流行于世。这种态度促使染有浓厚的宗教神秘主义色彩的哲学诞生，希腊思想汇集了其思想史上的成就，同开始一样，归结于宗教。同时，由于罗马帝国的建立，把原先生活在不同国家的各个民族统一到一个幅员辽阔的国家里共同生活，人们的眼界一下子开阔起来，看到了一个西起大西洋，东达印度洋的“世界”，对“世界”的理解和观念发生了改变，世界主义的观念取代了原先那种狭隘的民族排他性。再加上不同文化大融合，希腊思想同埃及、迦勒底、特别是犹太宗教的接触，鼓舞了这种宗教运动。时代呼唤着一种全新的世界性宗教。埃及的亚历山大里亚，是东西方两种势力结合起来的有利的媒介。在宗教哲学中有三种潮流：①企图使希腊沉思冥想同东方宗教（犹太教）结合，这就是犹太希腊哲学；②企图在毕达哥拉斯学说上建立一个世界宗教，这就是新毕达哥拉斯主义；后来，一个叫阿波洛尼乌斯的新毕达哥拉斯主义的重要人物宣称毕达哥拉斯就是救世主，而另一个新毕达哥拉斯主义的重要人物菲洛斯特拉特则认为阿波洛尼乌斯本人是救世主；③企图使柏拉图学说成为宗教哲学，这就是新柏拉图主义；新柏拉图主义一个代表人物波尔菲里比他的老师普罗提诺更加强调禁欲主义和流行宗教，视之为净化手段，因而接受了各式各样的迷信的信仰和活动，诸如魔鬼学、神谕、偶像崇拜、巫术和通神术。这三种神学的共同特点有：超验存在的上帝概念，上帝和世界的二元论，关于上帝的受启示和神秘的知识的观念，禁欲主义和遁世思想，相信有居中的存在物、即魔鬼和天使的思想。其中有些因素是我们接触到的那个时代的犹太教的特征（一神教、二元论、启示和预言、天使说），因此，犹太宗教很容易同某些希腊思想体系相糅合，成为混合思想。但是这些学派最终还是没能响应时代的呼唤，建立起一种世界性的宗教，这种历史的重担落到了巴勒斯坦一个原本不太起眼的犹太教派——拿撒勒派身上，而把拿撒勒派改造成一种世界性宗教则要归功于保罗。
二.基督教的希腊罗马渊源
1.基督教思想的希腊罗马渊源——“逻各斯”、宿命论和禁欲主义：一般我们认为基督教起源于犹太教，可是如果我们仔细研究一下，会发现基督教的一些思想和信条，其根源不是来自东方，而是来自西方，来自希腊罗马。下面我们先大致了解一下和基督教有渊源关系的一些希腊哲学派别及其思想： ① 泰利斯（约公元前625～547年）认为“水”是“万物的本原”，还认为世界是有生命的，“万物都充满着神灵”。他所说的这种“神灵”不是游离于事物之外的独立存在，而是存在于事物之中的一种活动的原则。② 赫拉克里特（约公元前540～480年）继承了泰利斯的传统，提出万物的本原是“火”，世界是“一团永恒的活火”，它按照一定的规律不停地运动和变化，“在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭”。他还指出火及万物的运动变化具有必然性和规律性，他称之为“逻各斯”—λογο?（中文也译为“道”）。他说“命运就是必然性”，“命运就是那循着相反的途程创造万物的‘逻各斯’”。他认为，“逻各斯”“永恒地存在着”，是支配一切的东西，“万物都根据这个‘逻各斯’而产生”。“逻各斯”不仅是支配客观世界的规律，也是支配主观世界的规律。③ 柏拉图（公元前427～347年）认为，一切感性事物都是变化无常的，因而是不真实的，不可“定义”的；只有不动不变、可以作为“定义”对象的“理念”，才是“真正的存在”。这里所谓“理念”，希腊文的原意是“形相”和“形式”，柏拉图用来指一类事物的本质或共同性，也就是他的老师苏格拉底所寻求的绝对的、永恒不变的概念。柏拉图认为“理念”是事物的“原因”，一切感性事物都是从“理念”派生出来的。④ 亚里士多德（公元前384～322年）发展了前人解释万物的起源和基础的本原、元素、理念等概念，认为“实体”是万物存在、变化的基础和主体，是其他一切东西的“主体”和“中心点”，是“其他东西所依靠并赖以得名的东西”。⑤ 斯多亚学派：芝诺（Zenon公元前336～264年）创立的斯多亚学派用神秘主义和折中手法歪曲地改造了赫拉克里特关于火和逻各斯的学说，他们认为火是万物的基本元素和世界的根本原则，原始的火可以转化为土、水、气以及物质的火，这四种元素的混合，形成了植物、动物和其他自然物体。这里的“火”并不是赫拉克里特讲的火，它是火和气的混合物，是一种“能思想的火气”，他们称之为“普纽玛”—πνευμα 。“普纽玛”独立于事物而存在于宇宙的某个神圣的地方，设计和安排一切事物。所以，“普纽玛”既是万物的本原、宇宙的主宰（上帝），又是世界的理性、普遍的“逻各斯”—λογο? 。正是由于它的存在，万物才呈现为一个合目的的、有秩序的和谐的体系。斯多亚学派在伦理学上主张宿命论和禁欲主义。他们认为“个人的本性都是普遍本性的一部分”，理性也被称为“自然”，所以美德即“顺应本性”、“顺应自然”而生活，顺应本性、顺应自然，也就是顺应上帝，服从“命运”。他们还主张克制欲望，摒弃享受，服从神的意志和命运的安排，就要顺应理性，追求智慧、勇敢、节制、正义等美德，因为这些都是理性的表现。顺应理性就要克制一切欲望，摒弃一切享受和激情，做到清心寡欲、淡漠无情，达到一种“不动心”的境界。新斯多亚主义的奠基人塞涅卡（Seneca约公元前4～公元65年）极力宣扬宿命论思想，认为命运统治着世界，命运决定一切，任何人都不能改变命运。他有一句名言：“愿意的人。命运领着走；不愿意的人，命运拖着走”。他主张禁欲主义，说“肉体上的快乐是不足道的，短暂的，而且是非常有害的”，不要这些，便可以获得真正的快乐。总之，服从命运、遵循自然就是美德；安于贫困、克制物欲，便可以得到“一种持久的心灵安宁、一种自由”。新斯多亚主义的另一个代表人物爱比克泰德（Epictetus约公元50～138年）也宣扬宿命论，在他看来，社会上的一切事情都是神预先安排好了的，人不能改变神的意志。因此，至善就在于“服从神灵，向他们投降，在一切事变里心甘情愿地追随他们”。他还宣扬世界主义，认为大家都是世界公民、神的儿子，因此人与人之间应该相互亲爱，包括对自己的仇敌，即使受到别人的侵害，也要以善报恶，不要以恶报恶。奥勒留（Aurelius公元120～180年），公元161年继位为罗马皇帝，一生笃信斯多亚主义，被称为“宝座上的哲学家”，他肯定制造万物的神的存在，肯定每一件事情都是神的决定，所以，他要人们不仅“尊重这个力量”，而且按照他的意志生活和行动。他劝人完全不要关心世界上发生的一切，不要企图改变自己的不幸遭遇和低下的社会地位，相反地，要“欣然接受”和“满足于这些”命中注定的事，也就是说要安分守己，逆来顺受，服从命运，服从神，他甚至赤裸裸地要人们服从他的统治，奉公守法，满足于国家指派给他的一切，认为这样就是人的愉快生活。他也鼓吹人与人之间是兄弟，应该彼此相爱，即使是对于犯了罪的人也要同情和宽恕他们。“要使你自己适应于你的命运注定要同它们在一起的那些事物，以及你命定要和他们在一起的那些人，要爱他们，要真正地、忠实地这样做。”新斯多亚主义的宿命论和禁欲主义思想，是没落的贵族奴隶主的思想反映，后来被基督教所继承。⑥新柏拉图主义的创立者普罗提诺（Plotinus公元205～270年）把希腊哲学中各种不同的甚至是对立的思想同神学结合起来，建立了一个宗教神秘主义的哲学体系。他的哲学思想主要包括“太一”说、“流溢”说和“灵魂解脱”说。他认为“太一”是世界万物的本原，“一切都从‘太一’中派生出来”。他认为“太一”派生万物的过程，就是从“太一”中“流溢”万物的过程。“太一”流溢万物是个从高到低的下降过程：首先，“太一”流溢出“心智”，即“太一”的精神、理智、思想。“心智”保留着“太一”的性质，是“太一”的形相，它的存在和意义在于表现“太一”，认识“太一”。其次，从“心智”流溢出“灵魂”，灵魂作为心智的产物和摹本，不如心智完备，他的活动方式不是直觉，而是概念、判断和推理。灵魂活动的目的，向内是趋向于心智和“太一”；向外则趋向于自然，成为物和自然中的灵魂。最后，“灵魂”在趋向自然、与物结合的过程中，成为物质质料的形式，于是产生出万物和整个感性的世界。普罗提诺宣扬一神秘的灵魂解脱说。他认为，从“太一”到心智、灵魂、物质的“流溢”过程，是个由高到低的堕落过程；物质因其离“太一”最远、最低级而成为一切邪恶之源。所以，他主张人要摆脱物质世界，使自己的灵魂返回“太一”。返回“太一”要经过三个阶段：第一，净化灵魂的阶段，即摆脱各种物质欲望的束缚，使灵魂回到自身，这需要通过一系列道德活动的实践来达到；第二，理性沉思阶段，即灵魂通过一系列理性思维活动，把握“心智”，与“心智”合一；第三，直觉阶段，即凭直觉、顿悟、出神（εκστασι?一种心醉神迷的状态，又可以译为狂喜、入神或忘我——在阿拉伯语里称之为??????）等非理性方式，达到灵魂、心智、与“太一”的合一。普罗提诺认为，这种与神合一的神秘境界，只是一刹那，灵魂很快会沉到地上，脱离这种境界。普罗提诺的哲学思想直接影响了基督教神学，成为古希腊罗马哲学到基督教神学的过渡环节。
2.除了上述希腊罗马哲学思想来源，基督教还有一个非常重要的来源，就是东方的犹太教。不过，在犹太教向基督教转化的过程中，必须要完成非常关键的一步——把犹太思想和希腊罗马思想结合起来，形成一种新的理论。这一步是由埃及的亚历山大学派完成的。
亚历山大大帝于公元前333年建立的亚历山大里亚，在托勒密人的统治下变成了世界上为极重要的商业和文化城市，变成了希腊和东方文明主要交流的地方。托勒密二世当政时（公元前285～247年），这里建立了一个宏伟的科学博物馆，其中有一座藏书七十万卷的图书馆；这吸引了来自古典文化世界各个领域是诗人、科学家和哲学家。托勒密二世当政时，还为很大一部分忘记了祖国语言的犹太人民，把犹太经典《圣经》翻译成希腊文。国王安提奥库斯四世尽力使犹太人希腊化。这一时期，希腊对犹太思想的影响不限于亚历山大里亚，而且扩及巴勒斯坦本身。一个叫阿里斯托布鲁斯的犹太人（约公元前150年）在一篇论文中最先表现出犹太和希腊思想相结合的直接痕迹。他试图表明《旧约》的说教和希腊哲学家论点的一致性，断言希腊人（荷马、毕达哥拉斯、和柏拉图）曾经从犹太经典中吸取知识。他还试图采取斯多亚学派的方式对犹太经典予以比喻的解释，借以剔除其中的神人同形同性论，使它同希腊思想调和起来。他认为上帝是超验的存在，不可见；上帝除去显示给纯粹的智慧以外，一般人永远看不到他。在这里。亚里士多德和斯多亚学派的影响是显而易见的。在其他的犹太著作中也可以发现希腊哲学的痕迹，例如《所罗门箴言》、《马加比父子言论集》和《西拉赫智慧书》。
这种倾向在斐洛（Philo公元前30年～公元50年）的体系中达到了登峰造极的地步。在斐洛看来，犹太教作为人类智慧之大成，和希腊哲学是相通的。一方面希腊哲学渊源于犹太经典，柏拉图、亚里士多德等人都从《旧约》中得到了智慧；另一方面，犹太经典也可以通过希腊哲学作出解释。首先，他肯定上帝是绝对存在的，上帝（神）是万物的创造者，但是人们感知不到他的存在，也不能理解他的本质。他认为，上帝的存在通过灵魂的眼睛才可直观到。就是说，灵魂只有摆脱肉体和感性的束缚，上升为“纯粹的思想对象”，才能直观到上帝。他说，这里所谓“纯粹的思想对象”，即柏拉图的理念。他认为上帝先创造了理念，然后又按照理念复制了可感知事物。所以，理念世界是可感世界的原本，可感世界则是理念世界的摹本。其次，他还认为“逻各斯”是上帝（神）的理性，是联系神与人的中介。在他看来，上帝是绝对的完美、绝对的善，如果直接作用于世界就会被物质所玷污，所以上帝（神）对世界的作用必须有一个中间环节，即“逻各斯”。这里的“逻各斯”是从斯多亚派哲学中引来，糅合了斯多亚派关于“逻各斯”是世界理性的概念和柏拉图关于理念的概念。再次，斐洛接受柏拉图的影响，认为肉体是灵魂的坟墓，感官是罪恶的根源。要净化灵魂、解脱灵魂，就必须摆脱肉体、绝情去欲。只有这样才能使灵魂直接领悟上帝，达到人生的最高目的。斐洛的上述具有明显的神学性质，后来成为基督教的直接思想来源之一。正如恩格斯说：亚历山大里亚的斐洛是“基督教真正的父亲”（《马克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1963年版，第328页）。
《约翰福音》开头就说：“太初有道，道与神同在，道就是神，这道太初与神同在。万物是籍着他造的；凡被造的，没有一样不是籍着他造的。”接着又说“道成了肉身”，就是说，这个“道”以一个人的形象出现在人间，他就是耶稣，由童贞女玛利亚怀孕所生——这种说法不象是东方闪米特人的观念，倒象是印度、中国多神教的生命轮回、投胎转世的说法。这里所说的“道”，其希腊文原文就是λογο? —“逻各斯”，是根深蒂固的希腊哲学概念，而不是古希伯来人的思想，更不是耶稣本人的信仰！《旧约·弥迦书》5：2也说：“将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。”而《先知书》（包括《弥迦书》在内）的成书时代是公元前2世纪——正是希腊化时代中期，很明显，早在那个时候，犹太人的经典中就已经掺杂了不少的希腊思想。
3.“原罪”说也是基督教的一项基本信条，如果我们了解一下希腊罗马的宗教和哲学，同样也可以从中找到它的根源。
在古希腊的奥菲斯宗教神话中，说宙斯在和叛恶之神泰坦斗争时，用灰烬创造人，其中包括泰坦的灰烬，因而人生来是不完善的，有原罪，必须通过净水洁身、戒食和血祭等才能“净化”、赎罪，使灵魂轮回转世，从而得到解脱。毕达哥拉斯学派认为肉体是灵魂的牢狱和坟墓，研究学术的目的就是为了净化灵魂，摆脱肉体的束缚和轮回的痛苦。柏拉图也认为肉体是灵魂的牢狱，是灵魂取得知识、认识真理的障碍，要摆脱肉体对灵魂的束缚，就要抵制住各种欲念，致力于沉思。使灵魂脱离肉体，沉思美好的理念世界，是人生的终极目的。他的这种思想被希腊化的犹太人斐洛继承。后来的诺斯底派也认为物质和肉体是罪恶的。在基督教形成的过程中，以保罗派为主的基督徒在编篡《圣经》的过程中吸收了这些宗教哲学思想，使其成为基督教“原罪”说、“赎罪”、禁欲主义思想的来源。
4. 另外，我们也大致了解一下三位一体崇拜的希腊罗马起源 ① 罗马最古老的神有三个：雅努斯，罗马最古老的神之一。起初是太阳和光明之神，掌管天门的启闭，给大地带来光明，使季节、月、日更迭，后来成为守卫一切门户、通道的门神和象征一切事物开始的神。萨图尔努斯，是古罗马神话中的播种神，也是最古老的罗马神之一，很早就已经和希腊神话中的克罗诺斯混同。他的妻子奥普斯是播种和收获女神，也很早就和希腊神话中克罗诺斯的妻子土地女神瑞亚混同。 ② 公元前8世纪有一支民族，大概从小亚细亚移民来到意大利（据希罗多德记载，吕底亚王子带领半数公民出外逃荒，渡海来到了意大利的翁布里亚），统治当地的维兰诺瓦文化居民，经过长期的融合，最后形成伊达拉里亚人。罗马尊奉的三位一体神，以及神像拟人化和占卜等，显然是从伊达拉里亚沿袭而来（引自《世界史·古代史》）。这在时间上要比基督教的产生早七八百年呢！ ③ 模仿希腊的神也有三个：罗马的原始宗教是多神教，保存着万物有灵的原始信仰。罗马起初没有神像，后来在伊达拉里亚和希腊宗教神话影响下，才出现了拟人化神像。罗马人信奉的神只也多模仿希腊，如希腊的天神宙斯和天后希拉，被附会为朱庇特和朱诺，雅典娜被附会为米涅娃。 ④ 在罗马叙利亚行省的巴尔米拉城有一座太阳神庙，公元30年建成，献给三位一体的神：巴力与日、月。 ⑤ 甚至在其他讲印欧语言，和希腊人、罗马人有着共同祖先的民族那里也可以找到三位一体的崇拜，比如印度教的梵天、毗湿奴、湿婆——可见，三位一体崇拜的思想渊源可以追溯到几千年之前，追溯到现代印欧语各民族的共同祖先分化成不同民族涌向欧洲、印度之前的那个时期。（三位一体崇拜的起源是一个比较大的话题，想做更深入的研究，需要查阅大量书籍、需要花费大量的时间精力作长期研究，个人能力实在有限，只能谈这么一点肤浅的东西——以前曾读过一位西方学者写的探讨基督教“三位一体”思想的根源及其和印度教的联系的书，可是由于当时对基督教并不感兴趣，所以只是泛泛看了几眼，只记住大概内容，至于那本书和作者叫什么，早已忘记了——非常遗憾！有兴趣、有条件的朋友可以自己去查查有关的书籍和网页。）三. 基督教的犹太教起源——拿撒勒派
由于长期遭受外族人统治，饱尝家破国亡之苦，早在公元前2～1世纪，在巴勒斯坦的犹太人中间就已经出现了一些秘密教派。在这些教派当中就有《死海古卷》的记录者——艾赛尼派的“库兰社团”。公元前64年罗马又吞并叙利亚和巴勒斯坦，一向自视为“上帝选民”的犹太人把这看成是奇耻大辱。许多犹太人希望他们能够再次独立，他们希望出现像大卫一样的国王，希望能够出一个弥赛亚解放他们。在这种背景下，公元1世纪初，在巴勒斯坦出现了一个秘密教派——拿撒勒派（在阿拉伯语里至今仍称基督教为拿撒勒派——???????）。
拿撒勒派的出现和一个叫耶稣的人有关。历史上究竟有无耶稣其人，历来争论不休。罗马的史书上没有关于耶稣的任何记载。他的事迹主要来自《福音书》，即《新约圣经》的前四卷。大多数学者认为，历史上应该有过此人，不过他在生前并不出名。关于他的童年，我们知之甚少，他长大后就一边给人们看病，一边在犹太同胞中散布爱的信息，他挑选了十二圣徒帮助他传教。不久就有了不少的信徒，有许多下层犹太人追随他，形成原始基督教——拿撒勒派。
耶稣接受了犹太教的十诫，把它作为行为的准则，但他赋予十诫以新的含义。他简化为两点：大家都必须热爱上帝；大家也应该如爱自己一样爱他人。他主要的教义还可归纳为：1、上帝要求在他仁爱的基础上建立上帝和人类的新关系，人的回报是对他的信仰。2、耶稣把自己当作建立这种关系的纽带。他称这种新关系为“天国”。"天国"存在于地球人间，也存在于这个世界之外。3、上帝将赦免人类的罪行，只要他们承认错误，并请求宽恕。人一旦承认上帝已经做了后，也应该互相宽恕。拿撒勒派继承了犹太教的教义，但其教义又有新的发展，它相信耶稣是弥赛亚，受上帝派遣降临人世来拯救大家。这是原始基督教不同于犹太教的特点之一。
原始基督教的政治思想具有强烈的反对罗马统治、仇视富人的色彩，甚至主张用武力推翻罗马的统治，在现实世界上建立理想的“天国”。但后期有所变化，特别是大量富人加入之后。后期的基督教认为社会不合理，人们受苦的根源在于各人自己，是人内心的堕落，这就抹煞了罗马上层对广大下层贫苦人民的压迫是痛苦的根源。后来还发展到反对用斗争去争取解放，宣扬驯服、博爱、忍受；基督教还宣扬君权神授，要人们服从神授的政权，要奴隶服从主人。
早期基督教反对罗马的暴虐统治，具有朴素的平等思想。最初，罗马把基督教看作是一种敌对的力量加以镇压，以残暴、昏庸著称的罗马皇帝尼禄曾以罗马城大火为借口大规模迫害、屠杀基督教徒。从2世纪下半叶开始，随着罗马社会的激烈变动，基督教的性质和地位发生了变化。原始基督教那种反对罗马统治、仇视富人、平等博爱的思想逐渐泯灭，而劝人顺从、希冀来世的消极思想占了上风。罗马当局对基督教的政策也由镇压变为宽猛相兼、恩威并用。最后，罗马皇帝君士坦丁于313年颁布了米兰敕令，承认基督教的合法地位。325年尼西亚宗教会议统一教义。392年，狄奥多西皇帝定基督教为国教。
四.保罗对基督教形成和传播的重要作用
拿撒勒派要想有效地宣扬其教义，就必须规定和保卫其学说，建立自己的神学，表明它对盛行的犹太和希腊思想方式的态度。在拿撒勒派发端时期，最适应当前需要的思想体系是上面我们提过的犹太-希腊哲学。策勒尔说，“对《旧约》做比喻的解释，成为把新信仰同旧启示结合起来的必要的方法；斐洛的逻各斯学说融合犹太-基督教救世（弥赛亚）的信仰，构成了未来几个世纪基督教神学的教义运动的中心。”这时，有一个叫保罗的有罗马公民身份（那时只有极少数有钱有势的犹太人才拥有罗马公民权）的上层犹太人加入拿撒勒派，他的加入改变了历史，拿撒勒派被他改造成了一个世界性的宗教。他对基督教的形成和传播作出了重大贡献，主要包括以下几个方面：
保罗有计划的积极传教，前后三次到小亚细亚的以弗所、米利都和希腊的腓立比、帖撒罗尼迦等地传教，并发展了不少非犹太人的信徒，把拿撒勒派传到小亚、希腊地区，为其以后的壮大打下了坚实的基础。
犹太教认为只有以色列人才是“上帝的选民”，具有很强烈的民族排他性，而保罗主张“因信称义”——无论何人，只要信仰上帝、信仰基督，他就得着了“义”，他就是上帝的选民，就可以得到上帝的拯救和赐福，这样就打破了犹太教狭隘的民族局限，为所有人敞开了上帝天国的大门。同时，他在小亚等地发展的非犹太信徒对犹太教的割礼、禁食猪肉等严格的律法觉得难以遵守，这不利于吸引和发展更多非犹太信徒加入教会。因此，当保罗从小亚带着未行过割礼的“外邦人”信徒回到耶路撒冷的时候，就和控制着耶路撒冷教会的彼得、雅各等人意见不和并发生激烈争论，他认为“人称义是因着信，不在乎遵行律法”（罗马书3：28），力主废除割礼、禁食猪肉等律法，而彼得等人主张“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”（马太福音5：18）。最后保罗等人的意见占了上风，彼得等人向他们妥协，允许这些新加入教会的“外邦人”信徒可以不行割礼、不必严格遵守律法。作为交换条件，保罗派承认耶路撒冷教会的领导地位，并向耶路撒冷教会交纳捐税。
罗马统治下的各族人民尤其是被征服的犹太人不堪忍受罗马的暴虐统治举行了数次起义，但是都遭到了残酷的镇压，广大犹太人民非常绝望，盼望弥赛亚来临，拯救他们脱离苦难过上安定幸福的日子。这时保罗就出来，结合当时在希腊罗马世界非常流行的“逻各斯”思想，把基督同上帝的权能和智慧、即逻各斯等同起来，把耶稣从弥赛亚的地位提升到神的高度，认为基督先于人而存在，是原型的人，他宣称耶稣是上帝的儿子，耶稣就是上帝，是救世主，他会再次来临，到那时为基督受难者将同他共掌权力，获得永生，而恶人和魔鬼将受到审判，投入火湖受惩罚。其实，耶稣本来只是个拿撒勒派追随的弥赛亚（弥赛亚，在希伯来语里是mashiha ???? 在阿拉伯语里是mesih ????，是从动词“抹”、“搽”—??? ???? 派生出来的一个名词，意思是“被搽过的”、“被抹过的”，即“受膏者”。经过希腊语或拉丁语，再经过英语等现代欧洲语言到汉语里就被翻译成了“弥赛亚”。古代以色列人推举一个人做王的时候就拿橄榄油“抹”在他的头及胡子上，称为“受膏为王”。拿撒勒派相信耶稣是“弥赛亚”— ???? ????，就因为他是大卫王的后代，有资格成为一名拯救千万人于苦难、建立人间“太平王国”的“王”，只是一个人，而不是什么“道成肉身”的“上帝”或“神”。）
保罗一方面把耶稣从弥赛亚的地位提升到神的高度，另一方面又宣称一切都是定然，不应该自己动手抵挡恶人，提出上帝的国在天上，在来世，而不在现实，只要信赖基督、忍耐顺从，就能得到上帝的拯救。这样，对现实解放的理想就被保罗改为对来世的期盼，拿撒勒派那种反对压迫的战斗精神与争取社会平等的思想渐趋淡化，而逆来顺受、爱仇如己、希冀来世的教义则被提到首要地位。
经过这么一番解释，保罗把本来以一个犹太