㈠ 命自我立(我) 在楞嚴經第幾卷
這是了凡四訓的另一書名，如果一定要說的，就是卷四
即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。雲何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。
佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清凈妙理如恆河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。
阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清凈寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土。清凈寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟願如來不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無余涅槃本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。
爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。
雲何初心二義決定。
阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。阿難。若於因地以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終。五疊渾濁。
雲何為濁。
阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。
阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶識通習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失准。相織妄成。是第五重。名為命濁。
阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我凈。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清凈妙德。
㈡ 請問佛教典籍中的一句話【因地不真 果招紆曲】具體有哪些含義呀
以下內容僅供參考，不對之處，期望不吝執正：
因：原因，依據；地：根本，基礎；不真：不真實，不對路；果：果位，果報；招：招來，招致；紆：紆回；曲：曲折。
隔離<愣嚴>原上下文單獨解釋，這句話的含義是：不真實的原因和根本，將招來曲折紆回的果報。
讀經文最好不要隔離原文單獨講其含義。
如來說法，常是由果溯因，果位取決於因地。《楞嚴經》上的二十五聖自證境界，講述了各大菩薩成就其果位的發心和修行。佛又自說五十種陰魔，教示修行者如何覺知魔事、破魔、破妄，來保證修行的因地要真，詳細陳示從最初發心直至菩提的真修之路。
㈢ 根本無明是如何發起的
要懂這個問題，就必須要學佛很深，至少要有很深的基礎，否則很難講解。
佛在楞嚴經明確回答過
今舉經文及注釋、義貫如下：
第四節 諸妄之因
1. 又起疑惑：寶覺妙明，何因起妄?
【富樓那言：「我與如來寶覺圓明、真妙凈心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪回，今得聖乘，猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？】
【注釋】
「無二圓滿」：「無二」，平等也，以皆一如，故是平等。
「今得聖乘，猶未究竟」：「得」，證得。「聖乘」，指聲聞四果。「究竟」，指無上菩提。謂今世雖遇如來，而得修學覺道，現已證得無學之聖位，斷分段生死，然以無明細惑猶在，故不能證究竟之無上菩提，永斷變易生死。由此可見小乘亦自知未達佛之境界，只是未能發起大心趣求而已。
「世尊諸妄一切圓滅」：謂佛於一切無明妄惑，都已經圓滿寂滅，永不再生。《圓覺經》雲：「永斷無明，方證佛道」。
「獨妙真常」：「獨」，不共之義，謂不與三乘共，唯佛能證。「真常」，真如常住之體。
【義貫】
「富樓那言」：我今如是信解：「我」及一切眾生「與如來」皆具「寶覺、圓明」、正「真」微「妙」、清「凈」之「心」，平等「無」有「二」致、皆悉「圓滿」，我已如是了知。然「而我」往「昔」由「遭」遇「無始」無明「妄想」，故令我「久」遠以來長「在輪回」之中，「今」世有幸得遇如來，依教修行，雖已證「得聖乘」，達於無學，然以無明種子仍在，故「猶未」達「究竟」之菩提道果；
而「世尊」於「諸」無明「妄」惑皆已「一切圓」滿寂「滅」，於十界中，「獨」契微「妙」之「真」如「常」住本體。故我「敢問如來：一切眾生何因」而「有」無明「妄」惑生起，以致「自蔽妙明」之真心，而「受此」三界「淪溺」之苦？
2．有因非妄，妄即無因（無因故妄）
【佛告富樓那：「汝雖除疑，余惑未盡，吾以世間現前諸事今復問汝：汝豈不聞：室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意雲何？此人何因無故狂走？」
富樓那言：「是人心狂，更無他故。」】
【注釋】
「汝雖除疑」：此「疑」是指五上分結中之疑結，也就是五鈍使（貪、瞋、痴、慢、疑）的疑使。是為六大根本煩惱之疑煩惱。疑煩惱是猶豫為性，令人於法遲疑不決，故令人不能起修。阿羅漢於法決定，故疑結已除。
「余惑未盡」：「余惑」，指殘余的細惑；以細惑未盡，故於第一義諦猶不能照了、通達、決定。
「演若達多」：義為祠授，因為他的父母祈禱於神祠而生，故以此為名。
「忽於晨朝」：「忽於」，亦是比喻無端造作之義。
「愛鏡中頭眉目可見」：喜愛鏡中所現的頭之影像，因為這鏡中的頭，其眉目都清晰可見。
「瞋責己頭不見面目」：反過來卻瞋怒責怪自己身上的頭，怎麼看不見其面目（亦即，不能自見己面、己目、己耳等。）
「以為魑魅」：「魑魅」，山林中的鬼怪，山精木怪，即俗稱之妖怪。此言，以為自己身上的這個頭是妖怪的頭著於自己身上，不是他自己原來的頭，所以它才不能令他自見己面目。
「無狀狂走」：「無狀」，無故。無故忽然起而瘋狂四處奔跑。比喻最初根本無明，而令眾生於六道中狂走不休。
【義貫】
「佛告富樓那：汝雖」已「除」去根本之「疑」煩惱，然而殘「余」之細「惑」猶「未盡，吾」且「以世間現前諸事，今復問汝：汝豈不聞」:此「室羅城中」有個人叫「演若達多」，他有一天「忽於晨朝以鏡照面」，喜「愛」其「鏡中」所現之「頭」，因為彼頭「眉目」清晰「可見」，接著他反而「瞋」怒「責」怪自「己」身上之「頭」，因為此身上之頭「不」能「見」己之「面目」，遂「以為」此頭系「魑魅」精怪之頭著己頸上，於是驚怖「無狀」（無故）瘋「狂」奔「走。於」汝「意雲何？此人何因無故狂走」?（而想要去掉這個鬼魅之頭，要找回自己本來的頭？）
「富樓那言：是人」即因「心狂，更無」其「他」緣「故」。
【詮論】
「演若達多怖頭狂走」這是一個很生動，也是很有名的譬喻及典故，常被引用。「愛鏡中頭眉目可見」比喻妄取幻境。「瞋責己頭不見面目」比喻迷背真性。當知凡夫受著妄有，而不見真空，二乘則愛著偏空而不見妙有；凡此皆是「狂走」之相也。
【佛言：「妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得；縱未歇狂，亦何遺失？富樓那，妄性如是，因何為在？」】
【注釋】
「既稱為妄，雲何有因」：「妄」，虛妄，假的，不實在的。「因」，生因；生成之因。指最初無明、乃至種種無明，以及怖頭狂走等，既稱為虛妄不實的，假的，怎麼會有生因呢？既無生因，便是無生；既本無生，其相便是虛幻。
「若有所因，雲何名妄」：「所因」，所成之因，所從來之因，亦即成因或生因。如果有其成因，怎麼會稱它為虛妄不實呢？
「自諸妄想，展轉相因，從迷積迷」：「自」，自從。「相因」，相互為因。此謂，自從無始的無明妄想以來，展轉相互為因，即於無明又起無明，於妄想又起妄想，前念之妄想又為後念妄想之因，後念之妄想復為其後妄想之因，於是從最初之迷上，又不斷地積無窮之迷。
「如是迷因，因迷自有」：這樣的迷惑，猶如虛空華：空實無華，乃翳眼所見而認為實有。此心中之迷惑亦如是，實無生因，只是因為心迷，自認為有，於是宛然而有，實乃自心迷惑幻現。
「識迷無因，妄無所依」：「識」，識得，知道，了知。「因」，生因。「所依」，所依之實體。謂若識知「迷」本無生因，其妄相即無所依。蓋諸妄從迷（無明）而起，若「無明」無有生因，則一切虛妄皆無有依靠。無明既無因，即無明本不生；無明若無生，則一切妄想亦皆無生矣。
「尚無有生，欲何為滅」：「欲何為滅」，欲滅何者。一切妄相若尚且無生，你想要滅除什麼？以無生必無滅；有生方須滅。是故無明不須滅，若了知無明無生，無明即滅；一切迷惑與自心妄想亦復如是：若了知迷惑與自心妄想實不生，迷惑與自心妄想即滅。反之，若不了知，任何人亦滅它不得。例如鬼影幢幢，於黑暗中欲捕風捉影，欲捉鬼、殺鬼，雲何能得？雲何有盡——怎能捉得完、殺得盡？況且若自覺有捉到鬼，有殺到鬼，而雲：我捉到了煩惱鬼、妄想鬼、雜念鬼、惡念鬼、生死鬼、輪回鬼，如是等鬼，我把它們都押起來了（「伏煩惱」）、我把它們都殺了（「滅煩惱」），亦只是自心鬧鬼。是故達摩祖師雲：「若見相，即處處見鬼。」
「得菩提者，如寤時人說夢中事」：「得菩提者」，覺悟之人，指諸佛。「寤」，醒覺。證得無上菩提的諸佛，於開示眾生時，就好像醒過來的人，向你述說夢中所見之事。
「心縱精明，欲何因緣取夢中物?」：「精明」，精純明了。此時醒寤之人，其心縱使精純明了，毫無迷惑，但要用什麼因緣（方法），才能把夢中所見的事物（指迷惑、妄想，及因迷惑、及因迷惑、妄想所見之物）拿出來給人家看？迷中猶如夢中；眾生於迷位中所見之種種物事，亦如夢中所見一樣，本自無實，本無所有，唯自心所現。
「況復無因，本無所有」：何況夢本無生因，夢境本無所有，唯自心現量。
「如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走」：像演若達多，哪有任何實在的因緣，令他害怕自己現有的頭，以為自己本頭已失，變成鬼怪的頭，因而瘋狂而走？
你若問說：他「照鏡」不是因緣嗎？
答：「照鏡若是真實令人狂走的因緣，你每天照鏡時為何不狂走？
你若又問說：他看到鏡中頭不是因緣嗎？
答：看到鏡中頭若能令人狂走，你每天看鏡中頭，怎麼不每天狂走？
你又問說：他看到鏡中頭，故起妄想，這不是因緣嗎？
答：若看到鏡中頭，便能令人起如是妄想，因而狂走，你看鏡中頭時，為何不起如是妄想，也令你狂走？可知看鏡、乃至看鏡中頭、起妄想，乃至狂走本身，這一切都沒有充分必要的關連，亦即都非狂走的充分必要條件，因此皆非狂走的實在的因緣——是故「狂走」並無實因，本是虛妄。
「忽然狂歇，頭非外得」：「狂歇」，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心頓歇下來，才發現本頭原來就在自己頸子上，於是以為自己終於找到了本頭，其實此頭並未曾真正失去；因此瘋勁過了以後，這個頭也不是從外而得——並非真正找到，因為從來也沒失去過。眾生悟得真如本性時亦復如是；這真如本性在迷位（怖頭狂走）時，並未曾有一刻真正失去；及至悟時，只見自己本來頭，其頭非從外來著於自己頸上；真如本性亦如是：迷時雖不見；悟時，本性亦非從外來著於自心上。
「縱未歇狂，亦何遺失」：退而言之，即使愚夫在狂心沒有歇下的時候，雖不自覺本頭，這本頭亦何嘗有遺失掉過？同樣的，眾生在迷位時，雖不自見如來藏真如本性，此本性亦不因迷而有暫時遺失——它永遠是在那裡，故說是「常住真心」。
【義貫】
「佛言：妙覺明圓」之本心，「本」即「圓」滿「明妙」，眾生之無明乃至狂走「既」被「稱為」是虛「妄」，自然非實，非實即非實有；既非實有，「雲何」會「有」成「因」呢？「若有所」成之「因」，即是有生，有生即是實有，如是「雲何名」為虛「妄」無實？眾生「自」無始來之無明「諸」不實「妄想，展轉」互「相」為「因，從」最初之「迷」上又「積」無量之「迷，以」至於經「歷塵」沙「劫」數，「雖」蒙「佛」開「發」闡「明，猶不能返。如是迷」惑之起「因」，乃「因」心「迷」不明而「自」認為「有」；若能 「識」得「迷」本「無」生「因」，故迷本無生；若了知迷本無生，諸「妄」相即「無所依」，妄相既無所依，妄體即實無生；迷與妄「尚無有生」，你「欲何為滅」？（你要怎麼滅它？）
諸佛為已證「得」無上「菩提者」，佛之說法度眾生，令滅無明斷煩惱生死者，正「如」已醒「寤時」之「人」敘「說夢中」所見之「事」一般，此醒寤人之「心縱精」純「明」了，毫無迷惑，然「欲」以「何因緣」（方法），而可「取」得「夢中」之「物」以示之於人？
「況復」夢本「無」生「因」，夢境「本無所有」，唯自心現，「如彼城中演若達多，豈有」任何實在之「因緣」令他「自怖頭走」?（純是自心妄想）。若「忽然狂」心「歇」息，還見本頭，然其本「頭」並「非」從「外」而「得」，乃自本有。甚至退而言之，「縱」使他始終「未歇」其「狂」心，仍不斷在狂走之時，其本頭「亦」有「何遺失」呢？「富樓那」，無始無明「妄」想之「性」本來即「如是」不可得，其生「因何為在」（在哪裡）呢？
【詮論】
這一段最重要的道理，在於：「迷無生因」。今嘗試論之：為何迷無生因？因為：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；三、迷亦不自生。
一、「悟」不生「迷」（「悟」即本來覺了之心）。若「悟」會生「迷」，這個「悟」即不能名為「悟」，應名為「迷」！以同類相生故（悟生悟；迷生迷）；是故「悟」決不生迷。
二、「迷」不生「迷」。若「迷」會生「迷」，則此心本自己有「迷」在其中；若此心本自己有「迷」，則應無「本覺」（因為「覺」與「迷」為敵體，故「覺」與「迷」不應同時同處存在）；然事實非然，因為一切眾生皆有本覺，然亦以種種因緣，而妄生種種迷惑。又，縱若此心本自己迷，則既已是「迷」了，何須更生「迷」才成為迷人？是故「迷」不生「迷」。
三、「迷」不自生。若於此本覺之心中，「迷」為自生起者，斷無是理，以物不自生故；例如「某甲」絕對不能生「某甲」，是故言「迷自生」者，不能成立。又，若言「迷自生」，則表示「迷」已經有了自體，才能又從這自體生出「迷」來。再者，「迷」既然已經有自體了，即表示「迷」已經存在；既已有「迷」，則他何必再自生「迷」呢？是故不應言：「迷自生」。
綜上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前兩種是「迷不從他生」，第三種即「不自體自生」——既然「不從他生」，亦「不自生」，如是，「迷」即無「生因」；以無生因，故知「迷」實「無生」。「迷」既如是，無明亦如是，妄想亦如是，一切眾生之所有虛妄皆悉如是：「不他生、不自生，本實無生」。若了如是理，即得速體「無生法忍」。（按此指若了達而悟入，而非僅僅看懂上文就能入無生忍那麼簡單，莫錯會而自以為）
字數限制，其實，要解開這個問題，惟有深入楞嚴大經，建議看慧律法師及成觀法師講的楞嚴經。
㈣ 相親碰見以前同學怎麼辦
好事，說明你們有緣分
㈤ 學佛遇到瓶頸，需確有真實智慧之人明示！阿彌陀佛！
左腦就是妄心(意識腦)知性、知識、理解、思考、判斷、推理、語言、抑制五感 ( 視、聽、嗅、觸、 味覺)
右腦真信（真心、佛性、真如）(本能腦、潛意識腦)1.圖像化機能(企劃力、創造力 、想像力)2.與宇宙共振共鳴機能(第六感 、念力、透視力、直覺力、 靈感、夢境等)3.超高速自動演算機能(心算、 數學)4.超高速大量記憶(速讀、記憶 力)
一心不可二用。滅除妄心，清凈心真如既顯才可以與宇宙共振共鳴，戒定慧環環相扣，缺一不可，參禪就是慢慢修行慢慢體會。該說的佛經上都已經說的很清楚了，但就是不能理解，不理解就要參禪，參透了就明白了，參不透就是欠火候。
㈥ 佛經中有沒有五濁惡世的解釋
《楞嚴經》卷四：阿難，第一義者，汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺，為同為異？阿難，若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難，汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風，由此四纏分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。
雲何為濁？阿難，譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之為濁。汝濁五重亦復如是。阿難，汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命濁。
阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我凈，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明，明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德。
法雨語譯：阿難！第一義理:你們如果要舍棄小乘的聲聞法，修學大乘的菩提道,悟入佛的正知正見，就應該仔細觀察，在因地的最初發心，與果地證得的正覺真心，是相同還是不相同？假如在因地最初發心，是用生滅的心作為修行的基本，而想要用它證得佛乘不生不滅的正覺真心，那是絕對不可能的，因為這個道理，你應該認清一切物質世界，可以人為造做的事物都是要變遷滅亡的，阿難！你看世間可以造做的事物，哪一樣是永遠不壞的呢？但從來不曾聽說過會爛壞虛空，為什麼呢？因為虛空不是可以人為造做的，所以始終不能變壞滅亡。在你的身體之中，堅固的(如骨肉等)是地大，潤濕的(血液等)是水大，暖觸的(溫度暖力)是火大，動搖的(呼吸循環等)是風大，由此四大種性的纏縛，分化你澄湛圓滿的妙明正覺真心，成為能視能聽，能覺能察的性能，自始至終有五重渾濁。
什麼是渾濁呢？譬如清水，澄清潔靜是它本來的樣子，那些塵土灰沙之類，本質是障礙之物，二者的本體就是如此，但性質卻是截然相反。假如有人取塵土投在潔靜的水中，土質散開就不再成為障礙，清水也失去了清潔，形成一種混亂的容貌，稱之為渾濁，你正覺真心中的五重渾濁也同這個道理一樣。
阿難！你見到虛空遍滿十方世界，虛空與能見的性能無法分開（因為你無法區分出何處是虛空的邊際，哪裡又是能見之性的涯畔），如果僅有虛空而無能見之性，那麼除了能見之性外，另覓虛空的體性則了不可得，但如果僅有能見之性而無虛空，就不能顯出能見的覺性，能見的性能與所見的虛空互相交織，妄成十方三世的分位，這就是第一重濁，叫做劫濁（劫：全稱劫波，指時節，以世界成住壞空為一劫。劫濁依色陰立，內之色身，外之器界，皆屬色陰，內身有生老病死，外界有成住壞空，念念變異，三世遷流，故名劫濁）。你因為執取四大集聚的血肉之軀為身體，在見聞覺知周遍圓滿的性能上，形成壅塞留礙，所以地水火風的變化，就使你有所知覺，見聞覺知的性能與四大之身互相交織，妄成身心的知覺，這就是第二重濁，叫做見濁（依受陰而成見濁）。你心中有億念過去、認識現在、誦習未來的作用，在你的覺知之性（六識）上就形成各種知見，包容顯現色聲香味觸法等六塵，離開外界的六塵，就沒有了任何形相，離開覺知之心，就沒有了六塵體性的顯現，知覺之心與六塵互相交織，妄成為種種意識知見，這就是第三重濁，叫做煩惱濁（依想陰成）。你的心念從早到晚生滅不停，知見之心總是希望能夠永遠存留於世間，但是業力自然地運行，卻使身心生死流轉，經常變遷於不同的國土，知見之心與業力互相交織，妄成世間眾生的形相，這就是第四重濁，叫做眾生濁（依行陰而成）。見聞覺知本是一體，並沒有性能的差異，只是因為六塵的隔離，而在沒有任何相狀下顯出六根體性的不同，但在本性上都能相知相覺，在應用上相互背離，這種體用上的同異，並沒有一定的標准，相互交織妄成生命的根元，這就是第五重濁，叫做命濁（依識陰而立）。
阿難！你現在想要使見聞覺知，深深契合如來的常樂我凈（即無余涅槃之四德），應當先抉擇生死的根本，然後依不生不滅、圓滿澄湛的覺性，成為修證的本因，以澄湛的覺性旋轉虛妄的生滅妄想，妄想降伏還歸於本元的覺性，就能證得元本妙明的正覺。這種依無生無滅的自性為因地的發心，然後圓成佛果的修證，就如同澄清渾濁的水，必須把濁水貯放在靜止的器皿中，長時間地靜止不動，沙土自然會沉下，清水也就顯現出來，名為初伏客塵煩惱。濾除泥滓就是純凈的清水，名為永斷根本無明。泥滓去盡，明凈的清水更加清純，妙明的正覺，任一切變現，都不為煩惱所染，自然契合涅槃清凈無染的勝妙功德。
㈦ 向上一著,千佛不傳是什麼意思
向上一著,千佛不傳是佛法用語，意思是：明心見性，悟到究竟的實相，是所有的佛都沒有辦法傳授的。
因為明心見性是證悟真相，真相無相，無相亦無，同時性相不二，無法用語言表達，故說：「言語道斷，心行處滅」。
千佛不傳，不是不肯傳、不是不可以傳，而是沒有辦法傳，佛不能替眾生消業障，佛也不能代眾生開悟。這是公修公得，婆修婆得的了脫生死輪回的大事。
因為明心見性是「發真歸元」，而此「真元」是十方一切六道眾生本來就具有的，是被妄想、分別、執著等無明覆蓋著的自家寶藏。自己迷茫不知道時，寶藏沒有丟失，而且舉手投足轉目呼吸時時處處都在應用；自己開悟知道時，寶藏也不是從外面找回來的，只是覆蓋寶藏的妄想、分別、執著等無明盡除即顯現出來。
《楞嚴經》中：「佛言：阿難，當知妙性圓明，離諸名相。本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅。生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃。」「阿難，汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界，二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。阿難，雲何名為眾生顛倒？阿難，由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生。從畢竟無，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄。妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性。非真求復，宛成非相。非生非住、非心非法，展轉發生。生力發明，熏以成業。同業相感，因有感業。相滅相生，由是故有眾生顛倒……」……故釋迦摩尼最後慈悲痛切的告知眾生：「狂性若歇，歇即菩提。」
雖然明心見性不是修得，而是悟得。但是無量劫來的無始無明所造作形成的無數恆河沙數一樣多的業力習慣如何能夠歇息？還是要修！老老實實的修！否則，說食不飽。
即使是六祖大師和他所接的上上根人，也是藉由過去生累積的福德和智慧才比較容易開發出本有的與諸佛無二無別的圓滿菩提。明心見性，見性成佛，成的只是因地佛，就如同水天菩薩「放下屠刀，立地成佛」，成的也是因地佛。因此說「悟後起修」。悟後才不會盲修瞎練。
「阿難白佛言：世尊，如佛說言，因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別，清凈圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。」
「理屬頓悟，事需漸修「如佛教導：「阿難，汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知，根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得。」
心中心法祖師母音老人說：「就是你現在修法，打開來見到本性了，種子還在裡面呢，消不光，所以生死不了。就明心見性之後，不是馬上就了生死，還要到事上來鍛煉啊。事上去鍛煉啊，各種工作去做啊，家庭的煩惱要承當啊，鍛煉啊。家庭的煩惱就是鍛煉你，事境上鍛煉，要鍛煉你，都是鍛煉你。鍛煉得你，稜角都磨光了，圓了，一點不動心了，哎。一切順境界，他沒有喜歡之心，一切逆境界，他沒有煩惱之心，你盡管生病，他不做病想。盡管生病，沒有，那是軀殼，假的嘛，是吧。這軀殼有病，性沒有病啊，性是不生不滅的啊。佛性是不生不滅、不垢不凈、不增不減、不來不去的啊。這個身體殼子是有生滅啊，是吧。」
修行是有要求的。五戒十善是維持人乘和天乘的基本戒。佛乘有更高的要求。如五戒十善只要求不邪淫；首楞嚴大定則要求不淫慾，而且是斷心淫。心戒比行戒高，有行戒不一定有心戒，真有心戒則必定能表現為行戒。
"佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。是則名為三無漏學。阿難，雲何攝心，我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。……汝教世人，修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨。……必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」「阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。……阿難，我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。……汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清凈明誨。」「偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人。……汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清凈明誨。」「阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓。若大妄語，即三摩提不得清凈，成愛見魔，失如來種。所謂：未得謂得，未證言證；或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。汝教世人，修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清凈明誨。
修行是有方法和次第的。「應當先明發覺初心，二決定義。雲何初心二義決定？阿難，第一義者，汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？阿難，若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘，不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間，可作之法，皆從變滅。……阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我凈。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺。得元明覺、無生滅性，為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於凈器。靜深不動，沙土自沉，清水現前。名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明，明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德。第二義者。汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵，何處顛倒。處尚不知，雲何降伏、取如來位？」「則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界，生纏縛故，於器世間不能超越。」「阿難。汝今欲逆生死欲流、返窮流根、至不生滅。當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德，數量如是，隨汝詳擇其可入者。吾當發明，令汝增進：十方如來，於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧。故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清凈。」「以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性凈妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，塵根識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺？」」阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。「阿難，修菩提者，永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。雲何正性？阿難，如是眾生，入三摩地，要先嚴持清凈戒律，永斷淫心，不餐酒肉，以火凈食，無啖生氣。阿難，是修行人，若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。常觀淫慾，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清凈律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間，永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清凈人，修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通。游十方界，宿命清凈，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。雲何現業？阿難，如是清凈持禁戒人，心無貪淫，於外六塵，不多流逸。因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶。反流全一，六用不行。十方國土，皎然清凈。譬如琉璃，內懸明月。身心快然，妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓凈妙，皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。
二十五聖悟道法門，可以各擇當機修行。
「於是，如來告文殊師利法王子：汝今觀此，二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通。彼等修行，實無優劣、前後差別。我今欲令阿難開悟，二十五行，誰當其根？兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘，求無上道，何方便門得易成就？文殊師利法王子，奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：
……
求出世間人 成就涅槃心
觀世音為最 自余諸方便
皆是佛威神 即事舍塵勞
非是長修學 淺深同說法
頂禮如來藏 無漏不思議
願加被未來 於此門無惑
方便易成就 堪以教阿難
及末劫沉淪 但以此根修
圓通超余者 真實心如是
於是，阿難及諸大眾，身心瞭然，得大開示。觀佛菩提，及大涅槃，猶如有人因事遠游，未得歸還，明了其家所歸道路。普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼凈。性比丘尼，聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。」
可見，當前這個世界的眾生，最為當機的修行法門是觀世音菩薩耳根圓通法門和大勢至菩薩念佛圓通法門。禪、凈、律、密各宗各派，雖然方便有多門，但是歸元無二路。都不離本師釋迦牟尼佛的正法。只要弘揚佛陀正法、符合三法印，能幫助眾生了生脫死，成佛度眾生的人與事，都值得贊嘆。
修行究竟處，唯有一佛乘。「佛告阿難：根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空花。阿難，由塵發知，因根有相。相見無性，同於交蘆。是故，汝今知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃，無漏真凈。雲何是中更容他物？爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
……
根選擇圓通 入流成正覺
陀那微細識 習氣成暴流
真非真恐迷 我常不開演
自心取自心 非幻成幻法
不取無非幻 非幻尚不生
幻法雲何立 是名妙蓮花
金剛王寶覺 如幻三摩提
彈指超無學 此阿毗達磨
十方薄伽梵 一路涅槃門
於是，阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，嘆未曾有。」「佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空。空性圓明，成法解脫。解脫法已，俱空不生。是名菩薩從三摩地，得無生忍。」
8. 修行到如釋迦牟尼佛法身、報身、化身三身圓滿，具足三十二相、八十種好的果地佛。對於我們薄地凡夫來說，是生生世世的事。我們有道無道，自己知道，上上升進，不入歧路不逆轉，就是殊勝。即使是佛菩薩倒駕慈航或阿羅漢不取寂滅救度眾生，也不會泄露佛的密因。
"我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至淫女寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱嘆佛乘，令其身心，入三摩地。終不自言：我真菩薩、真阿羅漢。泄佛密因，輕言未學。惟除命終，陰有遺付。」佛於楞嚴會上交待阿難：「汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。」
修行人盡可相信佛菩薩與我們同在。
「但盡凡情，莫作聖解。隨緣消舊業，莫再造新殃。
"修行路上有考驗：「汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞。雲何空中，所有國土而不振裂？汝輩修禪，飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精通淴，當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂、大地振坼、水陸飛騰，無不驚懾。凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通——惟除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故，神鬼及諸天魔、魍魎妖精。於三昧時，僉來惱汝。」
「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪」：「然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中。如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸浪，彼如堅冰。暖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力。但為其客，成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便。當處禪那，覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何，陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽，殊為眇劣，彼雖咒汝，破佛律儀。八萬行中，只毀一戒，心清凈故，尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒。宛轉零落，無可哀救。
9.持戒持咒依智慧是修行人破心魔和外魔的法寶。
"阿難，汝問攝心，我今先說。入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難。如是四事若不失遺，心尚不緣色香味觸，一切魔事。雲何發生？若有宿習，不能滅除。汝教是人，一心誦我《佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無上神咒》。斯是如來無見頂相，無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮花，所說心咒。」
十方如來，因此咒心，得成無上正遍知覺。……
十方如來，誦此咒心，成無上覺；坐菩提樹，入大涅槃。
十方如來，傳此咒心，於滅度後，付佛法事，究竟住持。嚴凈戒律，悉得清凈。若我說是佛頂光聚，般怛啰咒，從旦至暮，音聲相聯，字句中間，亦不重疊，經恆沙劫，終不能盡。亦說此咒，名如來頂。汝等有學，未盡輪回，發心至誠，取阿羅漢，不持此咒，而坐道場，令其身心，遠諸魔事，無有是處。
阿難！若諸世界，隨所國土，所有眾生，隨國所生，樺皮貝葉，紙素白，書寫此咒，貯於香囊，是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人。盡其生年，一切諸毒，所不能害。」
千聖不傳之事，我等凡夫更是無言。但讀《楞嚴經》甚是歡喜，故借花獻佛，談談體會，和諸仁共勉，敬請斧正，同報佛恩。
㈧ 請問虛雲活佛的禪七開示錄在哪裡可以找到啊
初七第一日開示（2月22日）
這里的大和尚（葦舫法師）很慈悲，各位班首師傅的辦道心切，加以各位大居士慕道情殷，大家發心來打靜七，要虛雲來主七。這也可說是一種殊勝因緣，只以我年來患病不能多講。世尊說法四十餘年，顯說密說，言教已有三藏十二部之多，要我來說，也不過是拾佛祖幾句剩話。至於宗門下一法，乃佛末世升座，拈大梵天王所獻金檀木花示眾，是時座下人天大眾皆不識得，惟有摩訶迦葉破顏微笑。世尊乃曰：『吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，咐囑於汝。』此乃教外別傳，不立文字，直下承當之無上法門，後人籠統，目之為禪。須知《大般若經》中所舉出之禪，有二十餘種之多，皆非究竟，惟宗門下的禪，不立階級，直下了當，見性成佛之無上禪，有甚打七不打七呢，只因眾生根器日鈍，妄念多端，故諸祖特出方便法而攝受之。此宗相繼自摩訶迦葉以至如今，有六七十代了。在唐宋之時，禪風遍天下，何等昌盛。現在衰微已極，惟有金山、高旻、寶光等處，撐持門戶而已。所以現在宗門下的人材甚少，就是打七，大都名不符實。昔者七祖青原行思問六祖曰：『當何所務，即不落階級？』祖曰：『汝曾作甚麼來？』思曰：『聖諦亦不為。』祖曰：『落何階級？』思曰：『聖諦尚不為，何階級之有！』六祖深器之。現在你我根器劣弱，諸大祖師，不得不假方便，教參一句話頭。宋朝以後，念佛者多，諸大祖師乃教參『念佛是誰』。現在各處用功的都照這一法參究。可是許多人仍是不得明白，把這句『念佛是誰』的話頭放在嘴裡，不斷的念來念去，成了一個念話頭，不是參話頭了。參者參看義，故凡禪堂都貼著「照顧話頭』四字，照者反照，顧者顧盼，即自反照自性。以我們一向向外馳求的心回轉來反照，才是叫看話頭。話頭者，『念佛是誰』就是一句話，這句話在未說的時候叫話頭，既說出就成話尾了，我們參話頭就是要參這『誰』字未起時究竟是怎樣的。譬如我在這里念佛，忽有一人問曰：『某甲！念佛的是誰啊？』我答曰：『念佛是我呀！』進曰：『念佛是你，你還是口念，還是心念？若是口念，你睡著時何以不念？若是心念，你死了為何不念？』我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話到底由哪裡而來？是什麼樣子？微微細細的去反照，去審察，這也就是反聞自性。在行香時，頸靠衣領，腳步緊跟前面的人走，心裡平平靜靜，不要東顧西盼，一心照顧話頭；在坐香時，胸部不要太挺，氣不要上提，也不要向下壓，隨其自然。但把六根門頭收攝起來，萬念放下，單單的照顧話頭，不要忘了話頭。不要粗，粗了則浮起，不能落堂；不要細，細了則昏沉，就墮空亡，都得不到受用。如果話頭照顧的好，功夫自然容易純熟，習氣自然歇下。初用功的人，這句話頭是不容易照顧得好的，但是你不要害怕，更不要想開悟，或求智慧等念頭。須知打七就是為的開悟，為的求智慧，如果你再另以一個心去求這些，就是頭上安頭了。我們現在知道了，便只單提一句話頭，可以直接了當。如果我們初用功時，話頭提不起，你千萬不要著急，只要萬念情空，綿綿密密的照顧著，妄想來了，由它來，我總不理會它，妄想自然會息，所謂不怕念起，只怕覺遲。妄想來了，我總以覺照力釘著這句話頭，話頭若失了，我馬上就提起來。初次坐香好似打妄想，待時光久了，話頭會得力起來。這時候，你一枝香可以將話頭一提，就不會走失，那就有把握了。說的都是空話，好好用功吧！
初七第二日開示（2月23日）
打七這一法是剋期取證最好的一法，古來的人根器敏利，對這一法不常表現。到宋朝時始漸開闡，至清朝雍正年間，這一法更大興；雍正帝在皇宮里也時常打七。他對禪宗是最尊重的，同時他的禪定也是非常得好。在他手裡悟道的有十餘人，揚州高旻寺的天慧徹祖，也是在他會下悟道的。禪門下的一切規矩法則，皆由他大整一番，由是宗風大振，故人材也出了很多。所以規矩是非常要緊的。這種剋期取證的法則，猶如儒家入考試場，依題目作文，依文取考，有一定的時間的。我們打七的題目是名參禪，所以這個堂叫做禪堂。禪者梵語禪那，此名靜慮，而禪有大乘禪，、乘禪；有色禪，無色禪；聲聞禪，外道禪等。宗門下這一禪，謂之無上禪。如果有人在這堂中把疑情參透，把命根坐斷，那就是即同如來。故這禪堂又名選佛場，亦名般若堂。這堂里所學的法，俱是無為法。無者，無有作為。即是說無一法可得，無一法可為。若是有為，皆有生滅，若有可得，便有可失。故經雲：『但有言說，都無實義。勺。誦經禮仟等，盡是有為，都屬言教中的方便權巧。宗門下就是教你直下承當，用不著許多言說。昔者有一學人參南泉老人，問：『如何是道？』曰：『平常心是道。』我們日常穿衣吃飯，出作人息，無不在道中行。只因我們隨處縛著，不識自心是佛。昔日大梅法常禪師初參馬祖問：『如何是佛？』祖曰：『即心是佛。』師即大悟。遂禮辭馬祖，至四明梅子真舊隱處，縛茆而居。唐貞元中，鹽官會下有僧，因采掛杖迷路至庵所，問：『和尚在此多少時？』師曰：『只見四山青又黃。』又問：『出山路向什麼處去？』師曰：『隨流去；』僧歸舉似鹽官。官曰：『我在江西曾見一僧，自後下知消息，莫是此僧否？』遂令僧去招之，大梅以偈答曰：『摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。』馬祖聞師住山，乃令僧問：『和尚見馬大師得個什麼便住此山？』師曰：『大師向我道即心是佛，我便這里住。』僧曰：『大師今日佛法又別。』師曰：『作么生？』僧曰：『又道非心非佛。』師曰：『這老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛，我只管即心是佛。』其僧回舉似馬祖，祖曰：『梅子熟也。』可見古來的人是如何了當和簡切！只因你我根機陋劣，妄想大多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已也。永嘉祖師曰：『證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。』高峰妙祖曰：『學人用功，好比將一瓦片，拋於深潭，直沉到底為止。』我們看話頭，也要將一句話頭看到底，直至看破這句話頭為止。妙祖又發願雲：『若有人舉一話頭，不起二念，七天之中，若不悟道，我永墮拔舌地獄。』只因我們信不實，行不堅，妄想放不下。假如生死心切，一句話頭決不會隨便走失的，溈山祖師雲：『生生若能不退，佛階決定可期。』初發心的人總是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法。其實只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐卧，一天到晚把『誰』字照顧得如澄潭秋月一樣的，明明諦諦的，不落昏沉，不落掉舉，則何愁佛階無期呢？假如昏沉來了，你可睜開眼睛，把腰稍提一提，則精神自會振作起來。這時候把話頭不要太松和太細，太細則易落空和昏沉。一落空只知一片清凈，覺得爽快。可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能在竿頭進步，否則落空亡，不得究竟。如果太松，則妄想容易襲進，妄想一起，則掉舉難伏。所以在此時光，要粗中有細，細中有粗，方能使功夫得力，才能使動靜一如。昔日我在金山等處跑香，維那催起香來，兩腳如飛，師傅們真是跑得，一句站板敲下，如死人一樣，還有什麼妄想昏沉呢？像我們現在跑香相差太遠了。諸位在坐時，切不要把這句話頭向上提，上提則頭便會昏；又不要橫在胸里，如橫在胸里，則胸里會痛；也不要向下貫，向下貫則肚脹，便會落於陰境，發出種種毛病。只要平心靜氣，單單的把『誰』字如雞抱卵，如貓捕鼠一樣的照顧好，照顧到得力時，則命根自會頓斷！這一法初用功的同參道友當然是不易的，但是你要時刻在用心。我再說一比喻，修行如石中取火，要有方法，倘無方法，縱然任你把石頭打碎，火是取不出來的。這方法是要有一個紙煝和一把火刀。火煝按下在火石下面，再用火刀向火石上一擊，則石上的火就會落在火煝上，火煝馬上就能取出火來，這是一定的方法。我們現在明知自心是佛，但是不能承認。故要借這一句話頭，做為敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道也是如此。我們現在對這個取火法則不知道，所以不明白自性，你我自性本是與佛無二，只因妄想執著不得解脫。所以佛還是佛，我還是我。你我今天知道這個法子，能夠自己參究，這是何等的殊勝因緣。希望大家努力，在百尺竿頭再進一步，都在這選佛場中中選，可以上報佛恩，下利有情。佛法中不出人材，只因大家不肯努力，言之傷心。假如深信永嘉和高峰妙祖對我們所發誓願的話，我們決定都能悟道。大家努力參吧！
初七第四日開示（2月25日）
七天的辰光已去了四天，諸位都很用功。有的作些詩偈，到我那裡來問，這也很難得。但是你們這樣的用功，把前兩天說的都忘卻了。昨晚說修行無別修，只要識路頭。我們現在是參話頭，話頭就是我們應走的路頭。我們的目的是要成佛了生死，要了生死，就要借這句話頭作為金剛王寶劍，魔來魔斬，佛來佛斬，一情不留，一法不立，哪裡還有這許多妄想來作詩作偈，見空見光明等境界。若這樣用功，我不知你們的話頭到哪裡去了。老參師傅不在說，初發心的人要留心啊。我因為怕你們不會用功，所以前兩天就將打七的緣起，及宗門下這一法的價值和用功的法子，一一講過了。我們用功的法子，就是單舉一句話頭，晝夜六時，如流水一般，不要令它間斷，要靈明不昧，了了常知，一切凡情聖解，一刀兩斷。古雲：『學道猶如守禁城，緊把城頭戰一場。不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。』這是黃檗禪師說的，前後四句，有二種意義。前兩句比喻，說我們用功的人，把守這句話頭，猶如守禁城一樣，任何人不得出入，這是保守的非常嚴密的。因為你我每人都有一個心王，這個心王即是第八識。八識外面還有七識、六識、前五識等。前面那五識，就是那眼、耳、鼻、舌、身五賊，六識即是意賊，第七識即是末那，它（末那）一天到晚，就是貪著第八識見分為我，引起第六識，率領前五識，貪愛色、聲、香、味、觸等塵境，纏惑不斷，把八識心王困得死死的，轉不過身來。所以我們今天要借這句話頭（金剛王寶劍），把那些劫賊殺掉，使八識轉過來成為大圓鏡智，七識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智。但是最要緊的就是把第六識和第七識先轉過來，因為它有領導作用。它的力量，就是善能分別計量。現在你們作詩作偈，見空見光，就是這兩個識在起作用。我們今天要借這句話頭，使分別識成妙觀察智，計量人我之心為平等性智，這就叫做轉識成智，轉凡成聖。要使一向貪著色、聲、香、味、觸、法的賊不能侵犯，故曰如守禁城。後面的兩句，不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香的比喻，即是我們三界眾生沉淪於生死海中，被五欲所纏，被塵勞所惑，不得解脫，故拿梅花來作比喻。因為梅花是在雪天開放的。大凡世間萬物都是春生夏長，秋收冬藏的。冬天的氣候寒冷，一切昆蟲草木都已凍死或收藏，塵土在雪中也冷靜清涼，不能起飛了。這些昆蟲草木塵土灰濁的東西，好比我們心頭上的妄想分別無明嫉妒等三毒煩惱，我們把這些東西去掉了，則心王自然自在，也就是如梅花在雪天里開花吐香了，但是你要知道，這梅花是在冰天雪地里而能開放，並不是在春光明媚或惠風和暢的氣候而有的。你我要想心花開放，也不是在喜怒哀樂和人我是非當中而能顯現的。因為我們這八種心若一糊塗，就成無記性，若一造惡，就成惡性；若一造善，就成善性。無記有夢中無記和空亡無記。夢中無記，就是在夢中昏迷時，惟有夢中一幻境，日常所作一無所知，這就是獨頭意識的境界，也就是獨頭無記。空亡無記者，如我們現在坐香，靜中把這話頭亡失了，空空洞洞的，糊糊塗塗的，什麼也沒有，只貪清凈境界，這是我們用功最要不得的禪病，這就是空亡無記。我們只要二六時中把一句話頭，靈明不昧，了了常知的，行也如是，坐也如是，故前人說：『行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。』寒山祖師曰：『高高山頂上，四顧極無邊，靜坐無人識，孤月照寒泉；泉中且無月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禪。』你我大家都是有緣，故此把這些用功的話再與你們說一番，希望努力精進，不要雜用心。我再來說一公案：昔日雞足山悉檀寺的開山祖師，出家後參禮諸方、辦道用功，非常精進。一日寄宿旅店，聞隔壁打豆腐店的女子唱歌曰：『張豆腐，李豆腐，枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐。』這時這位祖師正在打坐，聽了她這一唱，即開悟了。可見得前人的用功，並不是一定要禪堂中才能用功，才能悟道的。修行用功，貴在一心，各位切莫分心散亂，空過光陰，否則，明朝仍舊賣豆腐了。
初七第五日開示（2月26日）
修行一法，易則容易，難則實難。易者，只要你放得下，信得實，發堅固心和長遠心，就可成功，難者，就是你我怕吃苦，要圖安樂，不知世間上的一切有為法，尚且要經過一番學習，才能成功，何況我們要學聖賢，要成佛作祖，豈能馬馬虎虎就可成功。所以第一要有堅固心，因為修行辦道的人，總是免不了魔障。魔障就是昨天講的色、聲、香、味、觸、法等塵勞業境，這些業境就是你我的生死怨家。故每每許多講經法師，也在這些境界中站不住腳，這就是道心不堅固的原因。次之要發長遠心，我們人生在世，造業無邊，一旦要來修行，想了生脫死，豈能把習氣一時放得下呢？古來的祖師，如長慶禪師坐破蒲團七個，趙州八十歲還在外面行腳，四十年看一無字，不雜用心，後來大徹大悟，燕王和趙王非常崇拜他，以種種供養，至清朝雍正皇帝，閱其語錄高超，封為古佛，這都是一生苦行而成功的。你我現在把習氣毛病通身放下，澄清一念，就與佛祖同等。如《楞嚴經》雲：『如澄濁水，貯於凈器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無名。』你我的習氣煩惱，猶如泥滓，故要用話頭。話頭如清礬，能使濁水澄清（即是煩惱降伏）。如果用功的人到了身心一如，靜境現前的時候，就要注意，不要裹腳不前。須知這是初步功夫，煩惱無明尚未斷除。這是從煩惱心行到清凈，猶如濁水澄成了清水，雖然如此，水底泥滓尚未去了，故還要加功前進。古人說：『百尺竿頭坐的人，雖然得見未為真；若能竿頭重進步，十方世界現全身。』如不前進，則是認化城為家，煩惱仍有生起的機會，如此則做一自了漢也很為難。故要去泥存水，方為永斷根本無明，如此才是成佛了。到了無明永斷的時候，可以任你在十方世界現身說法，如觀世音菩薩三十二應，應以何身得度者，即現何身而為說法。任你淫房酒肆，牛馬騾胎，天堂地獄，都是自由自在，無拘無束的了。否則，一念之差，就是六道輪回。昔者秦檜曾在地藏菩薩前做過香燈，只因他長遠心不發，無明煩惱未能斷了，故被嗔心所害，這是一例。假如你信心堅固，長遠心不退，則不怕你是怎樣的一個平常人，也可以即身成佛。昔日漳州有一貧苦的人在寺出家，心想修行，苦不知如何為是，無處問津，每日只做苦工。一日遇著一位行腳僧到那裡掛單，看他每日忙忙碌碌的，問他日常作何功課？他說：『我一天就是做些苦事，請問修行方法。』僧曰：『參念佛是誰。』如是他就照這位客師所教，一天在工作之中把這『誰』字蘊在心裡照顧。後隱於石岩中修行，草衣木食。這時候他家裡還有母親和姐姐，聞知他在島岩中修行艱苦，其母乃教其姐拿一匹布和一些食物送給他。其姐姐送至島岩中，見他坐在岩中，動也不動。去叫他，他也不應。其姐姐氣不過，把這些東西放在岩中回家去了。但是他也不睬也不瞧，老是坐在洞中修行。過了一十三年，他的姐姐再去看他，見那匹布仍在那兒未動。後來有一逃難的人到了那裡，腹中飢餓，見了這位和尚衣服破爛的住在岩中，乃近前問他，向他化乞。他便到石岩邊拾些石子，置於釜中，煮了一刻，拿來供食，猶如洋薯，其人飽餐而去。去之時，他與之言曰：『請勿與外人言。』又過了些時，他想我在此修行這許多年了，也要結結緣吧。如是走到廈門，在一大路旁，搭一茅蓬，做施茶工作。這時是萬曆年間，皇帝的母親皇太後死了，要請高僧做佛事。先想在京中請僧，因此時京中無大德高僧，皇太後乃托夢於萬曆皇帝，謂福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州，迎請許多僧人進京做佛事。這些僧人都把行裝整理進京，恰在路邊經過，其僧問曰：『諸位師傅今日這樣歡喜到那裡去啊？』眾曰：『我們現在奉旨進京，替皇帝做佛事超薦太後去。』曰：『我可同去否？』曰：『你這樣的苦惱，怎能同去呢！』曰：『我不能念經，可以替你們挑行李，到京城看看也是好的。』如是就和這些僧人挑行李進京去了。這時皇帝知道他們要到了，乃教人將《金剛經》一部，埋於門檻下，這些僧人都不知道，一一的都進宮去了，惟有這位苦惱和尚行到那裡，雙膝跪下，合掌不入。那裡看門的叫的叫，扯的扯，要他進去，他也不入，乃告知皇帝。此時皇帝心中有數，知是聖僧到了。遂親來問曰：『何以不入？』曰：『地下有金剛，故不敢進來！』曰：『何不倒身而入！』其僧聞之，便兩手撲地，兩腳朝天，打一個筋斗而入。皇帝深敬之，延於內庭款待，問以建壇修法事。曰：『明朝五更開壇，壇建一台，只須幡引一幅，香燭供果一席就得。』皇帝此時心中不悅，以為不夠隆重，猶恐其僧無甚道德，乃叫兩個御女為之沐浴。沐浴畢，其下體瞭然不動。御女乃告知皇帝，帝聞之益加敬悅，知其確為聖僧，乃依其所示建壇。次早升座說法，登台打一問訊，持幢至靈前曰：『我本不來，你偏要愛，一念無生，超升天界。』法事畢，對帝曰：『恭喜大後解脫矣！』帝甚疑惑，以為如此了事，恐功德未能做到』。正在疑中，太後在室中曰：『請皇上禮謝眾僧，我已得超升矣！』帝驚喜再拜而謝，於內庭設齋供養。此時其僧見帝穿著花褲，目不轉瞬，帝曰：『大德歡喜這褲否？』遂即脫下贈之。僧曰：『謝恩。』帝便封為龍褲國師。齋畢，帝領至御花園游覽，內有一寶塔，僧見塔甚喜，徘徊瞻仰，帝曰：『國師愛此塔乎？』曰：『此塔甚好！』曰：『可以將此塔敬送於師。』正要人搬送漳州修建，師曰：『不須搬送，我拿去就是。』言說之間，即將此塔置於袖中騰空即去，帝甚驚悅，嘆未曾有。諸位，請看這是什麼一回事呢？只因他出家以來，不雜用心，一向道心堅固。他的姐姐去看他也不理，衣衫破爛也不管，一匹布放了十三年也不要。你我反躬自問，是否能這樣的用功？莫說一天到晚，自己的姐姐來了不理做不到，就是在止靜後，看見監香行香，或旁人有點動靜，也要瞅他一眼。這樣的用功，話頭怎樣會熟呢。諸位只要去泥存水，水清自然月現，好好提起話頭參看！
次七第二日開示（3月1日）
今日是兩個七的第二天。在這短短的時間里，各位來參加的日益增多，可見上海地方的人善心純厚，福德深重；更可見人人都有厭煩思靜，去苦趨樂的要求。本來人生在世，苦多樂少，且光陰迅速，數十年眨眼就過去了。縱如彭祖住世八百載，在佛法中看來，甚為短促；在世人看來是人生七十古來稀了。你我現在知道這種如幻如化的短境，無所留戀，來此參加這個禪七，真是夙世善根。但是修行一法，貴在有長遠心，過去一切諸佛菩薩，莫不經過多劫修行，才能成功。《楞嚴經·觀世音菩薩圓通章》曰：『憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。』由此可見，觀世音菩薩不是一天兩天的時光就成功了的。同時他公開的將他用功的方法講給我們聽，他是楞嚴會上二十五圓通的第一名，他的用功法子是從聞思修，而得耳根圓通的入三摩地。三摩地者，華言正定。故他又說：『初於聞中，入流亡所。』這種方法，是以耳根反聞自性，不令六根流於六塵，是要將六根收攝流於法性。故又說：『所入既寂，動靜二相，瞭然不生。』又說：『如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。』這意思即是要我們把這反聞的功夫不要滯疑，要漸次增進，要加功用行，才能得『覺所覺空，空覺既圓，空所空滅，生滅既寂，寂滅現前。』這種境界，既自以反聞聞自性的功夫，把一切生滅悉皆滅已，真心方得現前。即是說狂心頓歇，歇即菩提。觀世音菩薩到了這種境界。他說：『忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』我們今天學佛修行，也要這樣先把自己的功夫做好，把自性的貪嗔痴慢等一切眾生度盡，證到本來清凈的妙覺真心，然後上行下化，如觀世音菩薩這樣的三十二應，隨類化度，才能有力量。所以觀世音菩薩，或現童男童女身，化現世間。世人不知觀世音菩薩業已成佛，並無男女人我之相，他是隨眾生的機而應現的。但世間人一聞觀世音菩薩之名，都覺得有愛敬之心。這無非是過去生中持念過他的聖號，八識田中有這種子，乃起現行。故經雲：『一入耳根，永為道種。』你我今天來此熏修，當依諸佛菩薩所修所證之最上乘法。現在這種法，是要明本妙覺心，即是說見性成佛。假如不明心地，則佛不可成。要明心地，須行善道為始。我們一大到晚，諸惡莫作，眾善奉行，則福德自此增長；加一句話頭，時刻提起，一念無生，當下成佛。諸位把握時間，莫雜用心，好好提起話頭參去。
次七第三日開示（3月2日）
今天第二七的三天又過去了。功夫做純熟了的人，動靜之中都有把握，有什麼心去分別他一七二七，三天二天呢？但是初發心的人，總要努力精進，莫糊糊塗塗的打混，把光陰錯過了。我現在再說一個比喻給你們初發心的聽，希望好好聽著。諸方禪堂中所供的一位菩薩，是一位聖僧，他是釋迦如來的老表，名阿若憍陳如尊者。世尊出家時，他的父王派父族三人、母族二人，往雪山照顧他，此尊者是母族二人之一。世尊成道後，初至鹿野苑，為之說四諦法，這位尊者最初悟道。同時此尊者是世尊諸大弟子中的第一位出家者，故名聖僧，又名僧首。他的修行方法在《楞嚴經》中說得很明顯：『我初成道於鹿苑中，為阿若多五比丘等，及汝四眾，言一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤，汝等當時因何開悟，今成聖果？』這是佛告訴我們不成菩提及阿羅漢的原因，並追問當時在會諸大弟子的開悟，是用何法而成功的。這時候獨有憍陳如尊者了解這個法子，所以他在這會中站立起來，答復世尊曰：『我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。』他說了之後，再對世尊解釋說：『世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽；清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。』他這一說，把主客二字，說得何等明顯。但是你要知道，這是一個比喻，是告訴我們用功下手的方法。即是說，我們的真心是個主，他本是不動的，動的是客，即是妄想。妄想猶如灰法，灰法很微細，它在飛騰之時，要在太陽照入戶牖時，或空隙之中，才看得見。即是說，我們心中的妄想，在平常的動念中並不知道，一到清靜修行靜坐用功的當中，才知道許多的雜念在不斷的起伏。在這妄念沸騰的當中，如果你功夫不得力，那就作不得主，故不得悟道，流浪生死海中，今生姓張，再生又姓李，如客人投宿旅店一樣，經常要換地方。但我們的真心，卻不是這樣，它總是不去不來不生不滅的常住不動，故為主人。這個主人，好比虛空法塵飛出，虛空總是寂然不動。又如旅店裡的主人，他老住在店中，不到其他地方去的。在名相上講，塵者塵沙，是煩惱之一，要到菩薩的地位，才能斷得了；妄者妄惑，惑有見惑八十八使，思惑八十一品，見惑由五鈍使而來，修行的人先要把見惑斷盡，才能證入須陀洹果。但這步功夫非常的難，斷除見惑，如斷四十里的逆流。可見我們用功的，是要有甚深的力量。思惑斷盡，才能證到阿羅漢果。這種用功是漸次的，我們現在只借一句話頭，靈靈不昧，了了常知，什麼見惑思惑，一刀兩斷，好似青天不掛片雲，清暘升天，即是自性的光明透露。這位尊者，悟了這個道理，認識了本有的主人。你我今天用功第二步，要把客塵認識清楚，客塵是動的，主人是不動的。如不認清，則功夫無處下手，依舊在打混，空過光陰，希望大家留心參看。
次七第四日開示（3月3日）
『無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。』這回玉佛寺打禪七，真是因緣殊勝，各方信心男女居士們這樣踴躍的來參加，種下這一成佛的正因，可說是稀有難得。釋迦牟尼佛說《妙法蓮華經》雲：『若人散亂心，入於塔廟中；一稱南無佛，皆共成佛道。』人生在世數十年的光陰，不知不覺的過了。在這當中，有錢的人，或貪酒色財氣；無錢的人，為了衣食住行而勞碌奔波，很少有清閑自在的時刻，真是苦不堪言。但是這種人，偶一走到佛寺里，見此寂靜庄嚴的梵剎，心生歡喜，或見佛菩薩形象而隨口聲稱佛名者，或心生清靜而起感慨，稱贊如來吉祥而生稀有者，這都是過去生中有甚深善根，由此皆得成佛。因為人們平時眼中見到的風花雪月，耳中聽到的歌舞歡聲，口裡貪著的珍饈美味等，而引起惑染思想。這惑染思想是散亂心，是生死心，是虛妄心。今天能夠在塔廟中，稱一聲佛號，這是覺悟心，是清凈心，是成佛的菩提種子。佛者，梵語佛陀，華言覺者。覺者，覺而不迷，自性清靜，即是有覺悟心。我們今天不為名利而來，也是覺悟力的作用。但是有許多恐是聞其打禪七之名，而不知其打禪七之義，以一種稀奇心而來看熱鬧的，這不是上上心。現在既到此地，如人到了寶山，不可空手而回，須發一無上的道心，好好的坐一枝香，種一成佛的正因，將來大家成佛。昔日釋
㈨ 五濁惡世的深義
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷四：
雲何為濁？阿難，譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之為濁。汝濁五重亦復如是。
阿難，汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命濁。
阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我凈，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明，明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德。
（法雨語譯：什麼是渾濁呢？譬如清水，澄清潔靜是它本來的樣子，那些塵土灰沙之類，本質是障礙之物，二者的本體就是如此，但性質卻是截然相反。假如有人取塵土投在潔靜的水中，土質散開就不再成為障礙，清水也失去了清潔，形成一種混亂的容貌，稱之為渾濁，你正覺真心中的五重渾濁也同這個道理一樣。
阿難！你見到虛空遍滿十方世界，虛空與能見的性能無法分開（因為你無法區分出何處是虛空的邊際，哪裡又是能見之性的涯畔），如果僅有虛空而無能見之性，那麼除了能見之性外，另覓虛空的體性則了不可得，但如果僅有能見之性而無虛空，就不能顯出能見的覺性，能見的性能與所見的虛空互相交織，妄成十方三世的分位，這就是第一重濁，叫做劫濁（劫：全稱劫波，指時節，以世界成住壞空為一劫。劫濁依色陰立，內之色身，外之器界，皆屬色陰，內身有生老病死，外界有成住壞空，念念變異，三世遷流，故名劫濁）。
你因為執取四大集聚的血肉之軀為身體，在見聞覺知周遍圓滿的性能上，形成壅塞留礙，所以地水火風的變化，就使你有所知覺，見聞覺知的性能與四大之身互相交織，妄成身心的知覺，這就是第二重濁，叫做見濁（依受陰而成見濁）。
你心中有億念過去、認識現在、誦習未來的作用，在你的覺知之性（六識）上就形成各種知見，包容顯現色聲香味觸法等六塵，離開外界的六塵，就沒有了任何形相，離開覺知之心，就沒有了六塵體性的顯現，知覺之心與六塵互相交織，妄成為種種意識知見，這就是第三重濁，叫做煩惱濁（依想陰成）。
你的心念從早到晚生滅不停，知見之心總是希望能夠永遠存留於世間，但是業力自然地運行，卻使身心生死流轉，經常變遷於不同的國土，知見之心與業力互相交織，妄成世間眾生的形相，這就是第四重濁，叫做眾生濁（依行陰而成）。
見聞覺知本是一體，並沒有性能的差異，只是因為六塵的隔離，而在沒有任何相狀下顯出六根體性的不同，但在本性上都能相知相覺，在應用上相互背離，這種體用上的同異，並沒有一定的標准，相互交織妄成生命的根元，這就是第五重濁，叫做命濁（依識陰而立）。
阿難！你現在想要使見聞覺知，深深契合如來的常樂我凈（即無余涅槃之四德），應當先抉擇生死的根本，然後依不生不滅、圓滿澄湛的覺性，成為修證的本因，以澄湛的覺性旋轉虛妄的生滅妄想，妄想降伏還歸於本元的覺性，就能證得元本妙明的正覺。這種依無生無滅的自性為因地的發心，然後圓成佛果的修證，就如同澄清渾濁的水，必須把濁水貯放在靜止的器皿中，長時間地靜止不動，沙土自然會沉下，清水也就顯現出來，名為初伏客塵煩惱。濾除泥滓就是純凈的清水，名為永斷根本無明。泥滓去盡，明凈的清水更加清純，妙明的正覺，任一切變現，都不為煩惱所染，自然契合涅槃清凈無染的勝妙功德。）
㈩ 楞嚴經序里的:因地發心,伏斷無明,煩惱根本,是什麼意思啊
菩薩乘因地發心雖已明得不生不滅之本心，但也只是初伏客塵煩惱，歷劫業習仍在，還需經過果地修證，才能證得佛法究竟。